論文：儒家與中國傳統文化精選五篇(留存版)

　　

【正文】 與一定歷史社會和歷史階段相聯系的文化，必然帶有舊制度、舊觀念的種種特征，不對傳統文化進行批判，現代化就無從談起。這對長期以來以文化悠久，有文化優越感的中國文化尤有必要。難道這還能說現代化能擺脫傳統優秀道德的支撐嗎？答案顯然是否定的。缺乏民主精神是中國國民的一個顯著特征。儒家思想嚴格地說指的是儒家學派的思想。儒家文化是體現中國傳統文化中這種凝聚之學的重要組成部分。重要體現之一就是孟子的“仁政”主張和民本思想。相信在不久的將來，只要合理地開掘儒學傳統資源，中國傳統文化中的精華就會以新的方式與世界文化、現代文明并存，并不斷煥發新的生機和活力，將會建構一個更好的社會主義和諧社會，實現人類共同追求的理想。啟蒙教育何等重要，我們的祖先在幾千年前就給我們明確指出來了。因為他們是一張白紙，還沒有粘染上不良的惡習，將來能培養成才。對于有功者，需學習馮異，不要以功自居，不要非去爭得獎賞，勞苦有功而不自夸，這樣才會吉祥。啟示了我們做事之理。”也就是說，這時候君子不應該去追求榮華富貴，不應該去謀取財錢及職位，應該隱藏自己的才華與能力，躲開目前這種小人當道的環境，時刻警惕，有才不露，有德不顯，有善不露。后來，隋文帝召見史萬歲，當時出征將士數百人在朝稱冤。為什么“童蒙”是“吉”呢？因為兒童天真幼稚、柔順乖巧，這時的懵懂是可以啟發的，可以隨著教育改變。所以，蒙卦實質上也就是勸勉人們學習之卦。然而，毛主席老人家告訴我們要古為今用，洋為今用，原則是取其精華棄其糟粕，所謂拿來主義是不錯的，至少能為當今的社會注入一些力量。義義是儒家文化的又一重要價值。在階級社會里，政治關系與血緣關系歸根結底是互相對立的，但是由于我國傳統文化的特殊性，二者之間不僅存在著一致性，而且彼此滲透，形成了我國特有的宗法社會（3）華夷之辨儒家講君臣父子主要講的是社會內部關系，而講華夷之辨講的則是對外關系，即我們這一文化實體與其它文化實體的關系。建設起一個和諧文明的社會，根本在于每個社會成員的素質狀況。而腐敗丑惡社會現象的表現者，往往受到“權力私有”、“權力至上”和“官本位”等傳統封建文化糟粕左右，抵制先進生產力的發展要求，阻礙中華民族的偉大復興，打著改革開放和發展經濟的旗號，崇尚“關系就是生產力”的傳統封建文化信條，肆意侵害黨、國家、人民的根本利益，用充分利用和調動“權力資源”和“關系資源”為個人或少數人營私的手段，使傳統封建文化侵蝕成為了腐敗社會現象的一個顯著特征。這些具有精神價值的東西經過幾千年的積淀，形成了我們的民族風骨和氣度。由文化的民族性和傳遞性看。那么傳統文化與現代化之間究竟有什么關系呢？現代化從理論上講就是一個社會文化的代化（即經濟、制度和觀念的現代化都可以納入廣義文化的范疇。系辭上傳》第十二章有：“形而上者謂道，形而下者謂之器。顯然，這樣理解就不符合中華民族的精神內涵，則孔子頗有“愚民”之嫌。中華文化的體系與內容龐雜，在許多方面都有褶褶生輝的成就與貢獻。每一個民族都有自己的文化和從中升華的民族精神，它是一個民族特有的精神風貌，是一個民族獨特的文化、智慧、心理和民族情感的客觀反映，是一個民族價值取向、共同理想、思維方式和文化規范的集中體現。的凝聚之學的科學精神。三、中國傳統文化中“以儒治世”“以佛治心，以道治身，以儒治世”。”這或許便是儒學所要達到的高度，同時也是中國傳統文化所要傳承的文化宗旨，正如張純如所闡釋的“文化影響力”（Power of cultural forces）“這種力量既可以剝削去使人成為人的那一單薄的社會約束—這樣我們所有人都會變成魔鬼，也可以增加這一約束。“察業識某如佛，觀事變莫若道，而知性盡性，開價值之源，樹價值之主體莫若儒。“凡是存在的即為合理的。儒家文化對外來文化的強大吸收能力和它強大的同化能力是相輔相成的，更加出色的承載了中國傳統文化兼容之精神。“文化是物質設備和各種知識的結合體，人使用設備和知識以便生存，為了一定目的，人要改變文化”，師儒和政權的關系，在中國封建士大夫身上，得到了極其充分的體現，而“以儒治世”是歷代統治者及傳統士大夫所選擇的，“一個時代的思想家，他們的言行能被社會所接受，主要是因為他們反映了社會上的一般觀點，他們不過是把已經客觀的社會事實所造成的觀點，用比較明白和肯定的言行表達出來。我們所說的民族精神，是一個民族在漫長的歷史發展過程中創造出來的、為大多數成員認同和信守的民族品格、道德觀念和價值準則的總和。從民族精神的這些主要特點去看待繼承文化遺產，我們會發現儒家文化中蘊藏著中華民族精神的豐富內涵；而沿著儒家文化傳播的歷史，結合中國古代各歷史時期社會、歷史、文化的特點，我們也會清楚地認識到儒家文化在中華民族精神形成和發展中所具有的重要作用。斷句不同，含義大相徑庭。以符合孔子整體思想作為參照，這一理解更勝一籌。但由于近代以來，中國受到了西方列強的欺侮，中國傳統文化的至尊地位受到了質疑。③保留某些傳統的文化素質（如民族認同觀念、愛國主義意識、價值觀念的優秀成分、制度中的借鑒部分等等）。試問一個人如果不愛國，那建設祖國現代化又從何談起。中國傳統文化的主體是儒家文化,它的現代價值,那就是主張每一個體對于他所生活于其中的社會國家的開放性,人們能夠暫時忍受艱難困苦,孜孜不倦地努力工作,、,當代中國的科學熱情前所未有地高漲,中國傳統文化主張求變,《周易》講：“窮則變,變則通,通則久.”可以說中國文化的現代價值最突出的一點,變革與發展的互動,在當今中國改革開放的現代化實踐中,傳統文化突出地強調了人的精神需求的重要性,而當魚（生命）和熊掌（道義）不可兼得時,“正氣”塑造出了堅韌不拔的民族精神,使承載于生命的道德意識和自然知識的傳播推廣受到重視,不論是為功名、為財富、為名聲,“為”的有意識追求本身在宋明以后成為“人欲”,但作為一種內在的動力機制,“聞道”.孔子說：“朝聞道,夕死可矣.”而儒、道等家共同尊奉的經典《周易》提出的“一陰一陽之謂道”,迄今已有幾千年的歷史發展；同時又是現代的,“道”,是“和而不同”,任何一性自身都不是完善的,而不完善就需要向完善化方向發展,就需要異性的補充,中國文化既非典型的天人二分,道家的天人合一是建立在自然無為基礎上的人與自然關系的和諧,儒家的天人合一則主要是作為道德理想和精神境界發生作用,考慮和尊重人的價值,并使人的作用得到最充分的發揮,相信主體能夠把握客體,既是天人之際思辨的最合理的內容,人們的生產與生活基本在家庭、家族的狹小圈子中完成,與之相適應的道德體系便以家庭道德為主體,（即君臣、父子、夫婦、兄弟、朋友）、角色人（同時作為父、子、兄、弟、夫、婦以及多重親屬關系的人）.而現代社會是工業經濟、信息經濟、知識經濟交錯的社會,人們的生活也突破了家庭的狹小空間,而在社會大家庭中同呼吸、,人與人的平常交往,更多的是“五倫”之外的“第六倫”———,現代人可以說是社會人、,“三綱”：君為臣綱,父為子綱,夫為婦綱,它所表現的是一種絕對服從、隸屬的關系,正因為如此,許多傳統的德治往往打有等級社會的烙印,比如講忠孝,總揮不去愚忠愚孝的歷史夢寐,講仁愛,是主人,是人格平等的公民主體、責任主體,把傳統的忠孝仁愛思想拿到今天,由于時代變遷,傳統的道德從體系上說已經過時,但就其思想資源來說,我們要建立適合現代社會的新的道德體系,其成功與否,提出許多德目,在幾千年的道德實踐中這些德目內涵積淀極為豐富,每一德目都有許多圣賢名言和感人的故事,以這些作為思想資源去說服教育群眾,能深入人心,群眾樂于接受,因此我認為要提出和建立新的道德體系,也要繼承革命時代的優良傳統,更主要的是,這項工作不能閉門造車,要通過對社會的深入細致的調查研究,依據當代的中國國情和社會發展的趨勢,這是一件龐大、。儒家的價值理念、倫理道德觀、仁愛觀等影響著中國和世界，我們要繼承和弘揚以儒學為代表的中國傳統文化，取其精華、去其糟粕，迎接未來的競爭與挑戰。這三項也可以說是我國傳統文化的主要精神支柱。中國傳統是經世致用之學。是“見利思義”，還是“見利忘義”，是兩種對立的價值觀。孔穎達《正義》言：“蒙者微昧，暗弱之名，物皆蒙昧也。它不斷提醒我們一個人的德行好比人生的方向盤，決定著一個人生活的質量、一生的走向、對國家和社會的價值。與馮