是資本主義在毀滅人類(編輯修改稿)

　

【文章內容簡介】 同一性，那么它是成立的。如果“合二為一”指的是在一定條件下，矛盾的雙方共同成為某一事物矛盾的一個方面，那么它也是說得通的。倘若“合二而一”是要調和矛盾或有意否認事物矛盾的客觀存在。那就只能是騙人，是為某種政治需要服務的。（四）事物的發展即便加入人為因素也只能依然是個自然過程。恩格斯曾經這樣說過：“事實上，我們一天天地學會更加正確地理解自然規律，學會認識我們對自然界的慣常行程的干涉所引起的比較近或比較遠影響。特別從本世紀自然科學大踏步前進以來，我們就愈來愈能夠認識到，因而也學會支配至少是我們最普通的生產行為所引起的比較遠的自然影響，但是這種事情發生的愈多，人們愈會重新地不僅感覺到，而且也認識到自身和自然界的一致，而那種把精神和物質、人類和自然、靈魂和肉體對立起來的荒謬的、反自然的觀點，也就愈不可能存在了，這種觀點是從古典古代崩潰以后在歐洲發生并在基督教中得到最大發展的。”（《自然辯證法》）人類社會的客觀存在只不過是大自然發展進程中的一種自然現象，人們在改造世界以維護自身生存與發展的社會實踐中的種種努力，只能改變某些事物的現狀和一定的發展過程，卻無法改變這些事物尤其是大自然基本的發展方向和內在的基本規律性，而人類社會本身也是必須遵從這種發展方向并受這些客觀規律制約的。（五）保持主觀與客觀的一致，是人類智慧的本質。列寧說過：“當我們不知道自然規律的時候，自然規律是在我們的意識之外獨立地存在著并起著作用，使我們成為‘盲目的必然性’的奴隸。一經認識這種不依賴于我們的意志和我們的意識而起著作用的（馬克思把這點重述了千百次）規律，我們就成為自然界的主人。”（《唯物主義和經驗批判主義》）人們正是通過實踐發現認識真理，并通過實踐來檢驗發展真理，從而完成由必然王國到自由王國的跨越。在這里我們務必切實弄明白這樣一個基本的道理。“原則不是研究的出發點，而是它終了的結果；這些原則不是被應用于自然界和人類歷史，而是從自然界和人類歷史中抽象出來的；并不是自然界和人類要適合于原則，而是相反地，原則只有在其適合于自然和歷史之時才是正確的，這是對于事物的唯一唯物的觀點。”保持主觀的思維與客觀世界的一致，是人類智慧本質上最根本的特點。正確把握歷史唯物主義的關鍵在哪里？答：什么是歷史唯物主義？歷史唯物主義是馬克思和恩格斯將辯證唯物主義充分運用于人類社會歷史發展規律的研究而總結出來的一套嚴密的關于人類如何生存與發展的科學。恩格斯說它“表達一種關于歷史過程的觀點”，這種觀點認為“一切重要歷史條件的終極原因和偉大動力是社會的生產發展、生產方式和交換方式的改變，由此產生的社會之劃分為不同的階級，以及這些階級彼此之間的斗爭。”（《反杜林論》）他并且指出：“唯物主義歷史觀及其在現代的無產階級和資產階級之間的階級斗爭上的應用，只有借助于辯證法才有可能。”（《社會主義從空想到科學的發展》）對于唯物史觀，我覺得應該從以下幾個方面去把握較為合適：（一）同其他任何事物一樣，人類社會的歷史發展也是一個由產生到滅亡的必然的歷史過程。馬克思曾指出：黑格爾哲學最大的成果是“把整個自然界的歷史和精神的世界描寫為一個過程，即把它描寫為處在不斷的運動、變化、轉化和發展中，并企圖揭示這種運動和發展的內在聯系。”（《　》）馬克思恩格斯正是在全面批判地繼承前人尤其是黑格爾、費爾巴哈學說的基礎上才發展形成了完整的辯證唯物主義世界觀。歷史唯物主義是馬克思恩格斯將黑格爾哲學事物即過程這一核心觀點充分運用人類社會這一特殊事物發展規律的研究，并為其他學科的研究提供了一個光輝的范例。在這里我們首先從人類社會的產生到滅亡的全過程上進行宏觀的整體性把握是完全必要的，因為“辯證法在考察事物及其在頭腦中的反映時，本質上是從它們的聯系、它們的聯結、它們的運動、它們的產生和消失方面去考察的。”（恩格斯《社會主義從空想到科學的發展》）倘若不能從事物發展的全過程上進行宏觀把握，那么要想正確把握人類社會發展的基本方向和總體發展規律從而正確把握具體發展階段的發展方向和具體規律將是根本不可能的。（二）生產力的發展在實現生產關系的幾次更替后最終又將人類社會推向了終點恩格斯曾明確指出：“社會制度中的任何變化，所有制關系中的每一次變革，都是同舊的所有制關系不再相適應的新生產力發展的必然結果。”（《共產主義原理》）所謂的生產力，其實也就是人們改造和利用自然以維護自身生存與發展的基本能力。這種生產力對于每一個發展階段說來，是一種既得的力量。正是這種生產力的不斷發展，決定著人們在不同的生產力水平下基本生存方式方法也即作為經濟基礎的生產關系、分配關系及其與之相適應的上層建筑的依次更迭。人們時常會說：宇宙是無限的，人的認知能力也是無限的。那么依此理推論，人類應該確實具有無限完善化的能力，也就是說生產力的發展理應是無止境的。然而實際上并非如此。我們看到，在這個世界上，“動物僅僅利用外面的自然界，單純地以自己的存在來使自然界改變；而人則以他所引起的改變迫使自然界服務于他自己的目的，來支配自然界。”（恩格斯《自然辯證法》）正是人類這種遠遠超越其他動物之上的能力，故在其改變世界以維持自身生存與發展的過程中，在發展某一方面的同時，也不可避免地要抑制另外一些方面的發展，從而破壞了大自然的正常發展狀態。“歷史表明，在每項技術的運用中，一開始就蘊藏著不可預料的副作用。”（雅克盧埃爾《技術社會》）人類在改天換地中所無法避免的副產品苦果最終還得人類自己來吃。盡管人類具有著無窮的智慧和無限的創造力，但它作為大自然懷抱中的一個具體事物，也是不可避免地要為共同的客觀規律所制約。它既然有其上升時期，也就必然有其下降時期，并且最終也是要歸于滅亡的。正因為如此，恩格斯才對傅立葉反對關于人類無限完善化能力的空談并提出人類的歷史發展要歸于滅亡的思想表示了高度的贊賞。（三）大自然作為人類僅有的生存空間，對人類的興衰存亡具有著不可忽視的決定性意義。恩格斯指出：“只有人給自然界打上自己的印記，因為他們不僅　變更了植物和動物的位置，而且改變了它們所居住的地方的面貌、氣候，他們甚至還改變了植物和動物本身，使他們活動的結果只能和地球的普遍死亡一起消失。”（《〈自然辯證法〉導言》）在這里，恩格斯講了人與大自然的關系，并預見了轟轟烈烈的人類歷史發展的最終結局。常言說：“皮之不存，毛將焉附？”還有一個與其相近的說法是：“覆巢之下，安有完卵？”這兩句話同樣闡明了一個深刻的道理：事物的外部條件本質上也往往是該事物的生存空間，這生存空間的狀況如何則勢必對該事物的興衰存亡具有著不容忽視的決定性意義。“世界不會滿足人，人決心以自己的行動來改變世界。”（列寧《黑格爾“邏輯學”一書摘要》）在中國歷史上有一句充分反映人類改造世界沖天豪氣的話叫“人定勝天”；然而我們若能縱觀人類歷史發展全過程就會看到最后的結局卻是“天定勝人”，人類奮斗的結局只能是與地球的普遍死亡一起消失。不知從何時起，人們開始形象地將地球稱之為“諾亞方舟”。這是一個極富深意的名字，其中隱含著的諸多道理值得我們每一個人細心地領會。按馬克思主義理論所講人們用以解決自身衣食住行的生產再生產是人類賴以生存的物質基礎；那么很自然作為人類生存空間的大自然無疑就是這物質基礎的基礎。就是這個“諾亞方舟”搭載著我們人類曾經駛過了相當漫長的歷史長河；然而如今就是這個人類賴以活命的“諾亞方舟”卻陷入了可能行將發生桅折舟傾的危機之中。如今末日說風傳五洲，許多人為此惴惴不安，每天生活在惶恐之中。然而許多人天天憂慮其實也并未弄明白危機的真正原因，他們往往擔心的是星球相撞外星人入侵之類，許多影視作品也在那里鸚鵡學舌，事實上真正造成整個地球人生存危機的不是別人，恰恰首先是人類自己。（四）共產主義――歷史必由之路關于共產主義，馬克思曾十分自信地這樣寫道：“一切民族，不管他們所處的歷史環境如何，都注定要走這條路，以便最后都達到在保證社會勞動極高發展的同時，又保證人類最全面發展發達這樣一種經濟狀態。”（《馬克思恩格斯全集》19卷中文21版130頁）在這里馬克思對共產主義前途的堅信并不是主觀上的一廂情愿，而完全是建立在科學理論的正確推論上的。這個基本的理論根據便是“否定之否定”的哲學原理。馬克思曾指出：“共產主義是作為否定的否定的肯定，因為它是人的解放和復原的一個現實的、對于下一個歷史發展說來是必然的環節。”（《馬克思恩格斯全集》卷中文版131頁）馬克思這句話究竟是什么意思呢？我們知道，“物質生產力的狀況是所有一切思想和各種趨向的根源。”（見列寧《卡爾馬克思》）生產力作為推動社會發展進步的原動力，像一條曲折綿延的紅線，貫穿人類社會發展過程的始終。在原始狀態下，由于生產力過于原始低下，人類不得不理智地攜手共存，相依為命。這是歷史上的原始共產主義。后來隨著生產力的發展這種制度便逐漸瓦解了，代之以私有制，這是歷史完成的第一個否定。私有制隨著生產力的發展，在經過奴隸制封建制社會之后，又進入統治著當今世界的資本主義。如今資本主義的發展已達到了它的極致，生產力的發展已經使它無法駕馭了，它的繼續存在已成為人類生存與發展的莫大威脅，局勢將迫使人類不得不盡快結束這個私有制的最高形式，代之以共產主義的公有制，這個取代過程即社會主義革命，而最終確立的共產主義公有制則是否定的否定的肯定。共產主義是一個普遍理性化的社會，它將使全社會超越私有制度下的動物本能，回歸作為人的理性本質，從而保證在社會生產力極高度發展的情況下，人類社會能夠繼續健康地向前發展，而不致為自己的聰明所毀滅。毫無疑問社會的發展只能是一個不以個人主觀愿望為轉移的自然過程，那么同樣毋庸置疑的是共產主義趨向實屬社會發展之必然，共產主義乃是歷史必由之路。（3月8日）(五)階級分析是打開社會迷宮之門的鑰匙，始終抓住階級斗爭這個綱是無產階級改造社會并最終完成歷史所賦予的偉大使命的根本性策略之一。無論在歷史上或現實的社會中，我們常常可以看到一部分人的意向同另一些人的意向相抵觸，社會生活充滿著復雜多變的矛盾。面對著如此紛繁復雜的社會現象，究竟怎樣才能區分其間的是非真偽呢？“馬克思主義給我們指出了一條指導性的線索，使我們能在這種看來迷離混沌的狀態中發現規律性。這條線索就是階級斗爭的理論。”其實早在馬克思之前，“法國復辟時代就有一些歷史學家（梯葉里、基佐、米涅、梯也爾）在總結當時的事變時，不能不承認階級斗爭是了解全部法國歷史的鑰匙”。（列寧《卡爾馬克思》）由此看來，毛澤東主席提倡階級分析，提出“以階級斗爭為綱”決不僅僅是個人的一時的經驗概括，而實際上是無產階級長期斗爭經驗的總結。正是由于正確把握住了唯物史觀，馬克思才能俯察人類歷史發展且能做到洞若觀火，提出作為《共產黨宣言》核心內容的基本原理。“這個原理就是：每一歷史時代主要的經濟生產方式與交換方式以及必然由此產生的社會結構，是該時代政治的和精神的歷史所賴以確立的基礎，并且只有從這一基礎出發，這一歷史才能得到說明；因此人類的全部歷史（從土地公有的原始氏族社會解體以來）都是階級斗爭的歷史，即剝削階級和被剝削階級之間、統治階級和被統治階級之間斗爭的歷史；這個階級斗爭的歷史包括有一系列發展階級，現在已經達到這樣一個階段，即被剝削被壓迫的階級（無產階級），如果不同時使整個社會一勞永逸地擺脫任何剝削、壓迫以及階級劃分和階級斗爭，就不能使自己從進行剝削和統治的那個階級（資產階級）的控制下解放出來。”（恩格斯《〈共產黨宣言〉1888英文版序言》）長期以來，正是資產階級與無產階級這個最基本矛盾的對立和斗爭主導并推動著人類社會歷史發展的客觀進程。如今嚴峻的生存危機正迫使無產階級發動全面的革命，一場關系到人類存亡的大決戰就要到來；但也要看到，這場斗爭的長期性，總之不到階級消滅，這場斗爭決不會止息。從階級的產生到階級的最后被消滅，這中間階級和階級斗爭的客觀存在是一個最基本的無法否認的事實。有些人硬是看不到這個事實，這只能是貨真價實的無知；有些人硬是不承認這個事實，這只能是居心叵測的欺騙。為此馬克思和恩格斯曾鄭重告誡共產黨人：“將近四十年，我們都非常重視階級斗爭，認為它是歷史的直接動力，特別是重視資產階級和無產階級之間的階級斗爭，認為它是現代社會變革的巨大杠桿；所以，我們決不能同那些想把這個階級斗爭從運動中勾銷的人們一道走。”（致德國黨領導人的《通告信》）當然僅僅承認階級斗爭還是不夠的，因為資產階級也可以承認有階級斗爭，而問題的關鍵是你究竟站在哪一邊的問題。故列寧毫不含糊地又進一步指出：“只有承認階級斗爭，同時也承認無產階級專政的人，才是馬克思主義者。”（《國家與革命》）（2012年3月8日）你提出“共產主義原理新論”的哲學依據是什么？答：我提出“共產主義原理新論”的基本哲學依據是辯證的馬克思主義全局觀。對此我是這樣概括表達的：在辯證的馬克思主義哲學看來，宇宙間任何事物的客觀存在，其實都只是一個由量變到質變、由產生到滅亡的對立統一的矛盾運動過程，其存在的基本形式是空間和時間。因此處于大自然和人類歷史發展長河中的人類要想正確認識每一個客觀事物的特殊性質及其具體的發展規律，從而正確認識大自然和人類社會的現實存在及其未來的發展，以便能夠準確而卓有成效地把握自身命運，那么就只有堅持實事求是的原則和任何事物都無不處于發展變化過程的基本觀點，充分運用全面的“一分為二”的科學辯證的思維方法，首先從事物的整體上著眼去全面考察“它的一切方面”以及各方面之間、整體與局部之間的辯證關系；繼而切實深入地弄明白“它的一切聯系和中介”作為相互對立又相互依存的外部條件和存在空間與該事物客觀存在著的種種復雜多變的有機聯系；進而再全面認真地探究出該事物與內外諸方面矛盾關系的歷史由來以及它們未來可能的發展。而后才有可能獲得一個比較正確的認識，從而為達到預期目標提供下一個基本可靠的前提。這就是我們特意鄭重提出并全力予以倡導的辯證的馬克思主義全局觀。“共產主義原理新論”就是將辯證的馬克思主義全局觀這一高度概括了辯證唯物論基本原理而提出的新概念充分運用于人類社會這一特殊事物歷史發展規律研究而鄭重作出的結論。這個結論雖然與人們傳統的理解有著很大的不同，但其實這是在今天全新的時代條件下馬克思恩格斯科學理論全面的繼承和闡發，它也是更符合馬克思恩格斯本意的。（2012年3月8日15時）能不能把共產主義稱為一種信仰？答：成長于毛澤東時代的人受的是革命教育，他們中有不少人可能還記得這樣一句話：“敵人能砍掉我的頭顱，卻不能動搖