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【導讀】《道德經》之一章原文：道，可道，非恒道。名，可名，非恒名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼僥。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。道是可遵循的抽象的運動法則，但又不是一種恒定不變的抽象運動規律。根據事物的特性來冠以名稱，是事物面貌的反映，但這種面貌不是一成不變的。沒有名稱是天地形成的本源；有名稱是區別萬物的基礎。因此，人類常常假借抽象的無來達到了解萬物的奧妙，通過具象之有來達到認識微妙的道。這兩方面是同時產生的，然而名稱又不同，都可以稱之為玄妙的學說，這種神秘而深邃的理論，是各種學說的基礎?！俺Ｓ?，欲以觀其徼”，說明“道”屬于形而上的學問。萬物之有是新的物質形式之有，要認識這個“有”，得以整體之道為依據。是以圣人處無為之事，行不言之教。只有不甘于已有的功勞，才會有新的成就。

　　

【正文】 態度來對待；要做大事，必須覺得以往無事(辦事得心應手) ，或者說，在做事的時侯，總覺得眼下無事可做；要達到有味，必須覺得以往無味，或者說，眼前的　一切都沒有什么味道。對于大與小、多與少的認識，要用天地的理性來來對待一切怨恨和煩惱。想要完成一項事業，必須從容易的地方做起，也必須覺得眼下的事容易；要想實現一個偉大的目標，就應從細小處開始，也必須覺得這不過是小菜一碟；天下的難事必然從容易開始，也必須覺得眼下的事容易；天下的大事必然從細小處開始，也必須覺得眼下較簡單。所以圣人始終不認為自己已完成了偉業，因而能成就其偉業。輕易夸海口必然少誠信，把事情看得輕而易舉的人，必然遭遇重重困難。因此，圣人總是喜歡把事情看得困難些，從而最終能達到無難的境地。 《道德經》之六十四章 原文：其安易持；其未兆易謀；其脆易泮；其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之；持者失之。是以，圣人無為，故無??；無持，故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨，學不學，復眾人之所過，以輔萬物自然而(無)不敢為。 處于穩定狀態的事物易于把握，處于醞釀階段的事情易于謀劃，脆弱的東西易　于碎裂，細微的塵土易于消散。做事要從未做過的事考慮，管理要從沒有導政大亂著手。一根大樹總是從幼苗長起，高臺總是由一撮撮泥土堆積而成，完成千里之遙的路程，還得靠一步步行走。做那些別人已做過的事就會失敗，執守于已有的成果，不思進取，也會失去眼前的果實。所以圣人總覺得目前沒什么作為(意為不滿足現狀，想開辟新領域) ，因而總處于不敗之地；不固守當前的業績，因而不會喪失已有的業績。一般人做事，總是半途而廢，假如能像對待開始一樣，慎重考慮全過程，就不會招致失敗。所以圣人總是想那些一般人不去想的問題，也不去尾隨普通人追求的難得之物，而是學習那些一般人不去學的知識，一反眾人常常易犯的錯誤。他們的理想就在于：能協助萬物根據自然規律生衍繁殖，而這些理論沒有不被用到的 。 《道德經》之六十五章 原文：古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然后乃至大順。 古代那些懂得社會法則的統治者，不是用明民政策來管理國家，而是用愚民方　式來實施管理。這是因為民眾難管理其根源在于智者百出。所以依靠民眾的機智來振興國家，實則是為國家養了一批盜賊，不依靠民眾的智慧來維護國家，反而造福于整個國家。得知道這兩者也都屬于對立的治國方略，(沒有一味的好與壞) ，經常明白對立所形成的策略，這即是達到徹悟的境界 。這一學問既深邃而又久遠，它與我們平時對事物所認可的規律具有相反性，正是由于存在對立相反的認識，而后才能達到更順利的境界。 《道德經》之六十六章 原文：江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人居上而民不重，居前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。 江河湖海之所以能成為無數川流小溪的匯聚之所，是由于它們處于一個好的下　游位置，故能成為川流小溪的歸順之處。因此圣人明白，要想成為萬民之君，就必須將個人的意志置于國家之下，要想當領頭人，就必須將自身的利益置于國家之后。正是由于明白這一道理，盡管圣人位居人民之上，而民眾不感到重壓，盡管身居人民之前，而人民不會去加害他。正由于做到了這一點，民眾都樂于擁戴他，而不是厭惡他。 《道德經》之六十七章 原文：天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之?！∷腥硕颊J為我所研究的法則指導意義大，似乎大到了與眾截然不同的程度。正因為指導意義大，所以與眾完全不同；如果相同，早已有人研究了細處之道了，(還用得著我來研究嗎？) 我有三件法寶：一是仁慈，二是有節制(節儉)，三是不過高地抬高自己。正因為仁慈，所以在事業上能勇往直前；正因為有節制(節儉)，所以思路廣闊；正因為不過分抬高自己，所以能成大器?，F在，假設我舍棄了仁慈，趨向勇敢，舍棄了節制(節儉)，趨向廣闊，舍棄了后而趨向于先，勢必會鉆進死胡同。只有仁慈，用之作戰可以攻無不克，用于防守，可以保家衛國?？傊饶憧可n天，保衛你靠仁慈。 《道德經》之六十八章 原文：善為士者，不武。善戰者，不怒。善勝敵者，不與。善用人者，為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。 善于謀略的政客不會崇尚武力，極會武功的人不會輕易發怒，在競爭中能取勝的人，決不會同對手一起謀求發展，善于用人的人總是將部屬看得很起。這即是所謂不爭的天德，是借用別人力量成就偉業的謀略，是與自古形成的天下自然規律完全匹配的最高境界。 《道德經》之六十九章 原文：用兵有言：“吾不敢為主，而為客；不敢進寸，　而退尺?！笔侵^行無行，攘無臂，執無兵，乃無敵矣。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。 一旦結下深仇大恨，要想和解也必然有積怨，又怎么能達到與人為善的境界呢？所以，圣人(總是在尚未得罪人之前) 采取公允的態度不去責備別人。有先天理性的人善于運用契合方式，無智慧的人最易與人分道揚鑣。自然界的法則不分親疏，它總是與有能力的人一道。 《道德經》之七十章 原文：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐而懷玉。 我的理論極易理解，也極易實施。可惜天下人都不能理解，都不去實行。就像臣必須侍奉君一樣，我的見解也是有源頭的。并不是這些人沒有知識，而是由于不了解我的知識。真正認識我這一理論價值的人極少，按照我的理論行動的人也極希貴。正是由于這樣，所以圣人的外表是極尋常的，其實他們的大腦中裝著極其寶貴的思想。 　《道德經》之七十一章 原文：知不知上，不知不知病。圣人不病，以其病病，是以不病。 明白自己知識不夠的人是可貴的，不明白自己缺乏知識的人是有害的。圣人沒有這種病態心理，是由于他們時刻擔心自己缺乏知識所導致的痛苦，所以能時刻保持清醒的頭腦。 《道德經》之七十二章 原文：民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。 一旦民眾不畏懼威權，就會給朝廷帶來更大的威脅。(治理一個區域)，既不要讓居住在這里的民眾感到恐懼，也不要使民眾對所生存的環境感到厭惡。只有不采取高壓政策，才不會使民眾厭惡。因此，圣人能自知之明，又不會將目光停留在自己身上，能珍愛自己的生命，又不會把自己看得高高在上。 所以能做到舍棄一方面的利益，得到另一方面的好處。 《道德經》之七十三章 原文：勇于敢，則殺，勇于不敢，則活。此兩者，或　利或害。天之所惡，孰知其故？天之道：不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，姍然而善謀。天網恢恢，疏而不失。 勇氣建立在魯莽基礎上，就會招致殺身之禍，勇氣建立在理智基礎上，就會活得瀟灑。這兩種方式有表現為有利因素的，有表現為有害因素的。上天總是表現為對一方面的厭惡，誰又知道其中的原因呢？自然界的規律是：不用爭斗卻能取勝，不善言辭卻能應酬，不挖空心思、處心積慮卻有謀略，不用強迫命令卻會自動歸順，全在善于運用靈活應變的謀略。這些規律就像一張遮罩在天上的網，順應它的經緯就會有所得?！兜赖陆洝分呤恼?原文：民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？若民常且必畏死，常有司殺者。夫代司殺者殺，是謂代大匠斫。夫代大匠斫者，希有不傷其手矣。 既然民眾不怕死亡的威脅，又怎么能用死亡威脅民眾呢？假若能使民眾常常畏　懼死亡，就對那些為非作歹者執行極刑，哪個還敢犯上作亂呢？假若民眾過著尋常的穩定生活，就一定怕死，就常設主宰生殺權的司法機構。若取代司法大權而主宰生殺權，這就如同取代林木工匠去砍伐，這樣做很少有不傷手的。 《道德經》之七十五章 原文：民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之不治，以其上之有為，是以不治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生。 民眾饑餓是由于上層吃稅的人太多，因而饑餓；民眾難管是由于上層社會注重自身的政績有為，因管得太死而導致造反而難以管理；民眾輕視死亡是由于上層社會把自身的享受看得重，民眾因饑餓而不把死當作一回事。只有不把自己的享受視作首位 ，這才是比享受更重要的賢明舉措。 《道德經》之七十六章 原文：人之生也柔弱，其死也堅強。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則滅，木強則折。強大居下，柔弱居上。 　活著的人是具血肉、富有韌性的柔弱之軀，一旦死亡，又變得直挺堅硬，生長的草木總是柔軟脆弱，一旦死去，又變得枯萎干裂。所以堅強與死同類，柔弱與生共伍。由此可見，軍隊過分強盛就必然會毀滅，木太硬必然容易折斷。追求強大是下策，依靠柔弱才是上策。 《道德經》之七十七章 原文：天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。人之道，則不然：損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不居，其不欲見賢。 自然界的法則如同張開的琴(注：如同豎琴) 。某根弦音高了，就調低些，音低了就調高些。表現的音域過廣，又可剔除幾根，音域太窄又可增補幾根。自然界的法則就是剔除多余，補充不足。人類的法則截然相反：損害那些弱小的 ，而去事奉那些強大的 。有誰會將自己多余的東西奉獻給天下呢？只有自然法　則中才體現這一點。所以圣人雖有成就但不依仗其成就，雖然功成名就但不停留在已有的功名上，不想看到自身賢能的一面。(總之，是不奉有余) 。 《道德經》之七十八章 原文：天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：“受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王?！闭匀舴?。 天下最柔弱的莫過于水，水滴石穿的攻堅能力，其它事物均無法比擬，這是因為有執著不變的毅力。運用柔軟的策略可勝過強硬的方式，天下人無不明白這一道理，但就是不會用于實踐中。因此圣人說：“能受任于國家重大災害之時的人，才是國家真正的君主；受任于國家不吉祥的戰亂之時的人，才是天下真正的領袖?！?這種觀點與我們平時的認識正好是相反的。 《道德經》之七十九章 原文：和大怨，必有余怨，安可以為善？是以圣人執左契而不責于人。有德司契，無德司徹。天道無親，恒與善人。 一旦結下深仇大恨，要想和解也必然有積怨，又怎么能達到與人為善的境界呢？所以，圣人(總是在尚未得罪人之前) 采取公允的態度不去責備別人。有　智慧的人善于運用契合方式，無智慧的人最易與人分道揚鑣。自然界的法則不分親疏，它總是與有能力的人一道。 《道德經》之八十章 原文：小邦寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰邦相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。 一個小國（民眾少），就要努力減少民眾。即使有豐富的器物不要讓民眾使用，迫使他們害怕死亡而不得不遠徙他國。即使有車船，不要讓民眾去乘坐，雖然有武器鎧甲，也不要叫他們上陣，讓他們回復到結繩計數的時代，國家所用的人也是這類人。整個國人就會心甘情愿地滿足現有的飲食、服裝、風俗習和居住條件。這樣一來，毗鄰國家的人雖然能相互看得到，兩國雞的叫聲雖然能相互聽得到，(由于你太愚昧太落后) ，兩國之間的民眾一生一世也不會有往來，(國家也就太平了) 。 《道德經》之八十一章 原文：信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，　利而不害；圣人之道，為而不爭。 值得可信的言辭往往不中聽，中聽的言辭又往往不可信任。真正有知識的人往往不是一個博學的人，博學的人往往又沒有專一的知識，世上優良的人為數不多，多數人總是不優良 。圣人不追求財富上的積畜，已經把自己的理論研究當作人類的頭等大事， 他所獲得的理論成果也就越豐富，他們已經把自身的命運與人類的命運聯系在一起，他所得到的也就越廣博。自然界的法則利于人類而不會加害人類，做人的法則是：有所作為，但不要與人爭辯，或在眾人面前，表現得過