古今原本大學微言-資料下載頁

　　

【正文】 “佛陀”的簡譯。佛是什么，在中文來說：佛者，覺也。覺個什么？覺悟心性的自體。怎樣才能自能自覺心性自體成佛呢？那必須先要修行大乘菩薩道的功德，所謂：自利（等于儒家的自立）、利他（等于儒家的立人），達到福（功）德資糧圓滿，智慧資糧圓滿，才可以成佛。所以自覺、覺他、覺行圓滿，就叫作佛。如果用佛學來比方儒家學說，佛就是圣人的境界，菩薩就是賢人的境界。菩薩是梵文“菩提（覺悟）薩埵（有情）”的簡稱，中國初期的翻譯，也叫做“開士開車”大士“。我們借用了佛學這個比例來說明《大學》的“大學之道”。那么，明明德是自覺，親民是覺他。止于至善便是覺行圓滿而得道成圣了！這樣一來，恰恰如道家的列子所說：“東方有圣人，西方有圣人，此心同，此理同?！笔遣皇侨绱四?！大家再去想想看，再做研究吧！了解了前面所講的理念之后，就可以明白這四句綱要的下文，所謂知、止、定、靜、安、慮、得七個層次的學問修養次序，完全是銜接上文四句的注腳。不然，讀了半天《大學》，好像在看教條式的條文，聯貫不起來。就如說?！爸苟笥卸ā钡阶詈笠痪涞摹皯]而后能得”，它究竟得個什么呢？如果我們照前面所講的理念，那就可以明白“慮而后能得”，便是得到明德之目的了。不然，這個“明明德”，也不知道從怎樣明起？當然，既能達到明德的境地，那就真能達成“大學之道”這個道的境界。這樣便可能了解從漢、魏以后，儒家、佛（釋）家、道家，把各個自家修行的成果，都用中國傳統文化的習慣用語，統統叫做“得道”。其實，得道這個名稱，也就是從《大學》“慮而后能得”這個理念而來的。由此演變，到了唐、宋以后，佛家的禪宗普及流行，大致標榜禪以“明心見性”而得道。道家也相隨而來，標榜以“修心煉性”而得道。儒家的理學們，當然不甘落后，也自標榜以“存心養性”而得道。你們看看，曾子這一句“慮而后能得”的內涵，是多么雋永有味??！同時，禪宗把得道叫“開悟”，真正開悟了才是明白佛學的理念，也有叫做“明覺”的說法，這明覺或覺明，與明得和得道，都只在名詞的表達現象上，依稀恍惚，僅有輕云薄霧，忽隱忽現的界別而已。解脫這些“名相”的束縛，就并不無多大差別了。十一、朱晦昧改《大學》講到這里，本來就要接著研究由“知止”到“慮而后能得”這一段的求證學問。但是，從南宋以來，因程、朱章句之學對中國文化七八百年來的影響太大了，我們也不能不加重視，先來探討，這樣也是對先輩學者的尊敬態度，不能隨隨便便就一律抹煞?，F在且看朱子（熹）的章句：程子曰：親當作新。大學者，大人之學也。明，明之也。明德者，人之所得乎天，而虛靈不昧，以具眾理而應萬事者也。但為氣稟所拘，人欲所蔽，則有時而昏。然其本體之明，則有未嘗息者。故學者當因其所發而遂明之，以復其初也。新者，革其舊之謂也。言既自明其明德，又當推以及人，使之亦有以去其舊染之污也。止者，必至于是而不遷之意。至善，則事理當然之極也。言明明德、新民，皆當止于至善之地而不遷。蓋必有以盡夫天理之極，而無一毫人欲之私也。此三者，大學之綱領也。大家不要小看了這一段文字，它的思想，后來影響元、明、清三代六七百年，使漢唐以來中國文化發展受到障礙，嚴重的說，中華民族國家的積弱成性，也是由此種因。民國初期的五四運動，大喊打倒孔家店，實在不是胡鬧。其實，孔家老店，倒還貨真價實，只是從南宋以后，這一班宋儒學家們，加入了孔家店，喧賓奪主，改變了孔家店原來的產品，摻入的冒牌太多。尤其以程、朱之說，更為明顯。“親民”改作“新民”！第一，先說朱子冒用其師程頤的意見，非常大膽地將古《大學》首列的“在親民”一句，硬要說，程子曰：“親”當作“新”。這真叫做作造反有理，這不是明明白涂改文書，等于秦檜加在岳飛身上的判決“莫須有”嗎？因為把親民的親，當作“新”字來解釋，他可非常有力地把后文“茍日新，日日新”來證明自已涂改有理。因此，他便可以大談靜坐觀心，暢論心性微言妙論的教化，認為人人如此，才是學問，才能革新改過，才算是個新人（民）。豈不知下文由格物、致知，到誠意、正心、修身的個人學養成就以后，跟著而來的齊家、治國、平天下都正是真實做到親民的學問嗎？如果要人們天天換作新民，那就要隨時變更政策，常常要來一次什么大革命才對嗎？所以這個思想，后遺的流毒太大了！擅自改編《大學》次序朱子不但如此，又將原文《大學》的文章，運用他自已的觀點，重新改編次序，分為十章。因此，在南宋以后的《大學》、《中庸》，便有“右一章”、“右十章”的注釋。當我在童年時候，一般同學們讀書讀得疲勞了，便大喊，啊喲！媽喲，我現在又讀到“發昏”第一章?。∵@便是由南宋以后到清末民初，讀書人為考功名，不得不永遠墨守成規，以程、朱“章句”之學為準則。但當朱子在世的當時，當權派提出反對程、朱之學的大有人在。只可惜他們在歷史上的“政治品格”太差，不但在當時起不了作用，就在后世，大家也絕口不提他們。你說是誰，就是南宋的秦檜（反對程頤）、韓侂胄（反對朱熹）。他們指摘程、朱是偽學，要求禁止。如果排除了歷史上奸臣的罪名，就學術而言，恐怕也未可厚非。倘使在北宋時期，有如歐陽修、司馬光、蘇東坡等在位，恐怕朱子之說，必遭批駁。當時，如王安石的經學造旨，未必不及朱熹，甚至，宋神宗神明令規定考試經義，都以王安石的注解為標準，結果也遭到反對，所以，王安石的注解，未能流傳后世。以此為例，朱子豈非是時代的幸運者？這正如曾國藩晚年所說：“不信書，信運氣。”宋、元以后，程、朱之學大行其道，并非朱子自已，實為當政的領導者——帝王們，想靠它牢籠天下之士，為其所用，并且要乖乖聽話，不敢違背先儒，更不敢違背君父，如此而已。一字之差的故事講到這里，忽然想起一個禪宗的公案（故事），頗有類同之處，不妨講給大家輕松一下。當在盛唐的時期，禪宗大行其道。百丈禪師在江西的百丈山，開堂說法，座下學僧聽眾不下千人。在聽眾中，有一個白發老翁，天天都來，而且都是最后離開。長期如此，引起百丈禪師的注意。有一天，百丈說法完畢，大家都散去，這個才能老翁還沒有走。百丈禪師就特別過來問他，你為什么每次都遲遲不忍去，應該是別有問題吧？老翁聽了就說：“我正有一個重大的疑問，請師代我解脫?！卑僬删驼f：“你問吧：”老翁說：“我在五百生以前，也是一個講佛法的法師。有人問我，‘大修行人，還落因果否？’我就答他說：‘不落因果?！虼斯麍?，墮落變成野狐的身命，不得解脫。請問大師，我究竟錯在那里？百丈禪師聽完了，便說，：“你再問我吧！那老翁就照舊重復原句向百丈禪師請教。百丈就很嚴肅地大聲回答說：“不昧因果?！边@個老翁聽了這話，就很高興地跪下來拜謝說：”我得解脫了。明天，請老和尚（指百丈禪師）慈悲，到后山山洞里，為我火化這個身體。但希望您老人家不要把我當作異類（畜生），請你還是把我當五百生前一樣，用一個出家人的禮儀，燒化我吧！百丈師點頭答應了。第二天，百丈穿起正式僧服的袈裟，告示大眾，跟我到后山燒化一位亡僧呢！大家聽了很奇怪，因為近日內，都沒有哪個出家同學死亡，怎么老和尚要大家去送一位亡僧呢！結果，到了后山，在一個山洞里，百丈去拖出一只死去的狐貍，身體如剛生的小牛那樣大，親自舉火，依出家人的禮法燒化了他。這就是后世相傳，對一般亂講禪道的人，叫他“野狐貍”的來歷。我講這一個故事，不是對朱子的悔辱。明明曾子所著《大學》原文是“親民”，為什么一定要改為“新民”？假如曾子有知，豈不笑他胡鬧嗎？如果朱子說，這親民的親字，還包涵有“做一個新民”的意義，或說“親者，義亦如新”即可；這就無可厚非了！其實，明儒理學家王陽明，也已發現朱子太過分了，他也不同意改親民作新民。十二、“明明德”要“明”什么？接著，朱子解釋“明德”，他的奇言論就出來了。在這里我們先要了解，從朱子的老師二程夫子（程頤、程顥兩弟兄）被后世所稱謂理學家的理學，是宋代中期以后突然崛起的學術思想，在中國的哲學思想史上，形成為宋儒學術的大系。宋儒理學興起的背景其實追溯起來，理學的興起也不算太突然。因為唐、宋以來的知識分子，早已看不慣、也受不了他們當時所處的情況：那就是由唐到宋，由于佛教禪宗的教法和道教思想的流行，普及到上下層各色社會，而幾乎使傳統的孔、孟之教，黯然無光。因此，在學習佛、道兩家學問以后，便漸漸形成以儒家的孔、孟之道為中心，左傾反道，右傾排佛，建立了宋儒理學的特色。這是由民族意識的頑固偏見出發，不了解人類整體文化的胸襟所致。但對古人而言，這種胸襟，固亦不可厚非。同時，他們上取唐代韓愈一篇論《原道》的文章，標榜中國固有的傳統之道，由“堯、舜、禹、湯、文（王）、武（王）、周公、孔、孟”的傳承，雖然到了孟子而斬，但他們宋儒又重新悟道而承接上了。所以我常說，中國固有傳統文化的讀書人，無論老儒新儒，常常容易犯一種自尊狂的毛病，他們自認為從堯、腕、禹、湯、文、武、周公、孔孟以后，誰也不是真儒，當今天下，唯我獨尊，孔、孟以后，只有我才夠得上是真正明白儒家學理的人。這樣的儒家，我數十年來接觸到的、看到的太多了。因此，很了解宋儒理學們的心態動機，也不外此理。但在韓愈的《原道》以外，更重要的，是受教育昌黎先生的弟子李翱一篇《復性書》的啟發。殊不知李翱的《復性書》，正是受到他的皈八月師父藥山禪師的激勵而來。因為禪宗所主張的明心見性而得道，是根源于佛說一切眾生的自性本體，原是光明清凈的。只因受欲念情思等心的習氣所染污，所以便墮落在生死輪回之中（所謂輪回，就是循環往復、旋轉不停的意義）。一個人能一念回機，明自本心，見自本性，就可返本還原，得道成佛了。同樣的，唐、宋以后的道家，也與禪宗互有關聯，例如道教《清靜經》的主旨，也說：“人能常清靜，天地悉皆歸?！比松谌魏我粋€時代，要想做到思想、學術、生活完全能脫離現實而獨立生存，肯定的說，是絕對不可能的。尤其是一個知識分子的儒者，如二程夫子、朱熹先生等讀書人，當時學了佛、道兩家的學問修養，就回來返求諸已，重新打開孔家店、自立門戶成家，那也是無可厚非、情有可原的事。這些確實資料，你只要遍讀程、朱兩家遺集，及明了歷史演變，就到處可見。但最不能使人贊同的，明明是借了別家的資本，或是偷用了別人的本錢，卻又指著別人的大門大罵“異端”，實在是令人齒冷，令人反而覺得假道學倒不及真小人了。朱子“虛靈不昧”說的探究現在，我們且看朱子怎樣注解明明德和親（新）民的涵義。這段注解在前一章已經引述出來。現在我們為了講解方便，也為了加深印象，再次引述他的注解如下。他說：“明，明之也。明德者，人象所得乎天，而虛靈不昧，以具眾理而應萬事者也。但為氣稟所拘，人欲所蔽，則有時而昏。然其本體之明，則有未嘗息者。故學者當國所發而遂明之，以復其初也。新者，革其舊之謂也，言既自明其明德，又當推及人，使之亦有以去其舊染之污也。”這一段話，可以說是朱熹先生的代表宋儒，以及程、朱理學的最高哲學的主旨。我們把它試著用現代白話來說清楚。他說，《大學》所講明德的內涵，是說什么呢？那是說人們生命中本有之性，原來本是虛靈不昧的，它能夠具備一切的道理，而且能夠適應萬事的作用。注意??！這是朱子說，天生人性，本來便是“虛靈不昧”的，人性本來是具備理性，能夠適應萬事（萬物）的。但是，天生生命的稟賦，同時為氣質的功能所拘束了，又為人心自已的欲望所蒙蔽了，所以有時候就昏迷不清醒了，也可說不理性了。不過，那個人性的本體，還是照樣很清明的，并沒有停息過。所以學問之道，就是在它發動氣稟、發動人欲的時候來明白它，就立刻恢復它的最初面目。注意啊！孟子認為人性本善。朱子當然知道，但他不用“性善論”做定位，卻用“虛靈不昧”四個字來說明人的本性，這就不知所云了！等于和尚不信佛經佛說，專門學那些五花八門的特異功能之說來當佛學。虛靈不昧是心理上的一種境界，也可以說是意識形成的知覺或感覺的心態，這是由父母所生以后的后天現象作用，說它是后天的個性還馬馬虎虎。如果說是父母未生以前的先天之性，就大有問題了！況且虛靈不昧，是他從佛家的禪宗，和道家講究心地做功夫的術語因襲而來的。莊子的“虛室生白，吉祥。止，止。”百丈禪師所講的“靈光獨耀”，甚至禪師們慣用的“一念靈明”，這些都是做靜定修養功夫中，心理上所呈現的境界狀態，怎么就硬塞進去，指定這就是曾子所作《大學》明德的內義呢？好了！我們姑且承認天生人性本來就是虛靈不昧吧！但朱子又是有一個氣稟的氣質之性是很厲害的，它拘束了這個虛靈不昧，而被人性蒙朧蔽。那么，一個虛靈不昧的人生自性，同時也并存有兩個魔性，一個是氣稟，一個是人欲。它們兩個又從哪里來呢？是不是如朱夫子自已所說，也都多自性本體中來呢？怪不得后世人辯講宋儒程、朱的理學，說它是“理氣二元論”。其實，他對人欲和本體的關系還交代不清，可以說是“理、氣、欲”的三元論啊！朱子又說，虛靈不昧的理性，它本身是明白的，并未停息過，只要你在人欲發動的時候，明白了它的作用，就可恢復到當初的虛靈不昧了！這也就是理學家所說的，“人欲凈盡，天理流行”的大機大用了。朱這個“復其初也”一保存，使是從李翱的《復性書》而來的。如果有人要問：既然復其初了，是不是永遠會在虛靈不昧之是國民經濟？問題來了：（一）那個氣稟（質）之性增強力量。比你虛靈不昧還大，是不是又被它所拘，虛靈不昧又被它拖垮呢？（二）如果人欲投靠了氣稟（質）之性，氣質幫忙人欲，你的虛靈不昧敵不過它兩個合力進攻時，又如何呢？倘使這樣詭辯下去，正如西方文化中所說的上帝萬能，卻永遠消滅不了撒旦（魔王）。所以撒旦永遠與上帝并存，萬參就等于無能了！但我們只能到此打住，不必再論辯下去。正如禪宗的德山禪師所說：“窮諸玄辯，若一毫置于太虛。竭世樞機，似一滴投于巨壑?！毖哉f論辯，終歸是“戲論”而已。我們最重要的結論是：朱子所說的“虛靈不昧”，只能說它是《大學》下文“止、定、安、靜”求證功夫中的一種境界，不可以用它來詮釋注解明明德就是虛靈不昧。更不可以就把它當作人生