《西方哲學史》讀書筆記范文大全(文件)

　

【正文】 它又是一切人欲的根源。柏拉圖對于靈魂不朽的論證是通過蘇格拉底和西比斯的對話展開的。他說人與生俱來就有諸如“完全相等”之類的觀念，而這種觀念是從經驗世界是無法獲取的（經驗世界只有近似相等）。之前蘇格拉底只證明了靈魂在人生前已經存在，他進一步證明在生后會繼續存在。羅素對于蘇格拉底的評價是很有意思的。柏拉圖的宇宙生成論柏拉圖認為世界是神按照永恒的原本所創造的摹本，神使世界盡量接近于他所理解的那種永恒。關于空間，柏拉圖有著一種奇怪的理論，他認為空間是介于本質世界與流變的，可感的事物的世界兩者中間的某種東西，它為一切被創造的事物提供了一個住所。這兩個三角形所構成的五種多面體中的四種就是水火土氣。蘇格拉底認為這種學說可以等同知識就是知覺。這也就承認有些人相對另一些人，乃是萬物更好的尺度。因為萬物永恒流變，因此那些我們認為是實有的東西，實際都是處于變的過程。上述的論證等于說，不論在永恒的流變中有其他什么，字的意義在一定時間內至少要是不變的，否則就沒有任何論斷是確定的。我們是“通過”眼，耳，手等感官器官來知覺，而不是“用”它們在知覺。關于相似性，其實是知覺的判斷。回到柏拉圖的第一類論證，關于存在，羅素認為柏拉圖是犯了語法上的錯誤。另一種是計數命題，這點或多或少是依靠知覺的。亞里士多德是柏拉圖的學生,這個學生并不是太聽話,一直試圖要推翻老師的理論。亞里士多德對于柏拉圖的理念論是不贊同的。亞里士多德破完之后，自然要立起自己的學說，首當其沖的便是共相論。但我們也很容易證明，比如同樣是生命力強的植物，植物分為生命力強或者生命力不強，植物總必須屬于其中一種性質，如果不屬于任何一種性質，則植物也就不存在了。還有一個名詞非常重要，那就是“本質”。比如說大理石是質料，雕塑家所塑造的形狀就是形式，又比如水是質料，而平靜就是其形式。形式是有實質的，共相則沒有實質。亞里士多德的本意是認為共相就是理念，沒有實質，而形式則是與共相截然不同的東西，但我們在形式中卻看到了許多與理念同樣的特點。某一東西在發生變化以后，則比以前具有更多的形式，更少的質料，這就是一種演化的過程，在此過程中該東西被認為是越來越“現實”的。亞里士多德的神學認定有三種實質：首先是可感覺可毀滅的，即動植物；其次是可感覺不可毀滅的，即天體（他認為天體除了運動沒有任何其它變化）；再次是不可感覺不可毀滅的，即人的理智的靈魂（心靈）和神。反之感覺世界則是不完美的，但它有生命，欲念，屬于不完美的那類思想以及熱望。世界朝著更大程度的的形式演進，日益變得更接近于神。雕像的質料因是大理石，形式因是我們要雕塑的那座像的本質，動力因是鑿子與大理石相接觸，目的因是雕刻家心目中的目的（比如供人欣賞）。亞里士多德區別了心靈與靈魂。而心靈則不大相同，它之為少數的一部分生物所具有。非理性的靈魂把我們區分開來，而理性的靈魂則把我們結合起來。人可以增加自己天性中神圣的成分，這是最高的德行。由于他將靈魂分為理性的和非理性的，非理性的靈魂又分為生長和嗜欲。理智的德行得自于教學，而道德的德行得自于習慣。比如勇敢是怯懦與魯莽的中道，謙遜是羞澀與無恥之間的中道，只得一提的是，他認為真理性是自夸與虛偽之間的中道，這顯然是荒謬的，有實例為證。在聽完他的敘述之后我們發現恢宏大度的人依仗的是他顯赫的社會地位，擁有這樣的地位的人在社會上決不會多。亞里士多德是崇尚驕傲的人的，斯多葛基督教則贊美謙卑，在亞里士多德看來謙卑是一種罪惡。道德僅僅涉及意志的行為，也就是說在各種可能的行為途徑中能做出正當的選擇來。倫理學將德行按目的和手段分為兩類。亞里士多德整部倫理學都是當時有閱歷之人的流行見解，說白了就都是常識，書中唯一沒有常識感的學說就是：幸福在于有德的運動，完美的幸福在于最好的運動，最好的運動則是靜觀的，靜觀使人分享著神圣的生活。對被神或魔迷住的人，抑或是外界的不幸把他們驅使到絕望的人，亞里士多德對他們無話可說。亞里士多德的貿易論對于經院學者們的善惡論有著深刻的影響。以零售這種不自然的方式獲取財富自然是招人憎恨的。亞里士多德之所以痛恨借貸是因為當時哲學家都屬于擁有土地的階級或者被此階級雇傭的，都屬于債務人，那必然是反對利息的。亞里士多德還認為那些靠工作為生的人不應該有公民權，比如農民和商人。君主制和僭主制只有倫理上的區別，貴族制和寡頭制是有德行的人與富人的區別，而立憲政府與民主制不僅是倫理上的區別，因為亞里士多德認為的共和制還保留了部分寡頭制的成分。到了十三世紀基督教哲學家又給他奉上形而上學的至上寶座，盡管這種形而上學的地位在文藝復興時期喪失殆盡，但邏輯學上的權威性還是一直保留著的。首先是形式的缺點。若沒有這一蘊含，則某些亞里士多德的三段論就無效了。現在把這個問題分析得明白一點，我們把“所有希臘人都是人” 分為兩個：一個是“希臘人存在”，另一個是“假設有任何東西是一個希臘人，那么它就是一個人”。第二個錯誤：讓我們考查一下兩個命題，“蘇格拉底有死”和“凡人都有死”。舉例說，“蘇格拉底是希臘人，所有希臘人都是人”，亞里士多德認為“人”是“希臘人”的謂語，而“希臘人”又是“蘇格拉底”的謂語，所以“人” 就是“蘇格拉底”的謂語。羅素認為這種影響之壞在于將具有一個實體的類認為是等同于該實體，這就使對于“一”不可能有正確的理論，這也給哲學帶來了多災多難的后果。再重新回顧一下那個“所有希臘人都是人” 的命題，它分為兩個：一個是“希臘人存在”，另一個是“假設有任何東西是一個希臘人，那么它就是一個人”。綜上所述，雖然這類形式上的缺點造成的結論有錯有對，而且似乎大多都是對的，但它對于一些錯誤觀念的形成是需要負起責任的。”第三種批評則是對演繹法也估價太高，而忽視了歸納法的重要性，因此會錯過很多新的知識。“實體”被認為是某些性質的主體，而且又是某種與它自身的一切性質都迥然不同的東西。他認為世界是一片連續的，有機的，也是有一定秩序的連續體，并不存在實在的界限，為經驗劃出界限是人為的方式。羅素說一件事物不能有本質，我的理解是事物本身是獨立于人的意識之外的，就亞里士多德的定義一個事物的“本質”就是指“它的那樣一些性質，這些性質一經變化就不能不喪失其同一性”，而“同一性”是人在對世界按照不同的經驗現象進行拆分時在意識中設定的，對于獨立于意識之外的事物而言，既不會得到同一性，自然也不會喪失同一性，所以既然沒有一些性質可以讓事物喪失同一性，按照亞里士多德的定義而言對事物而言本質是不存在的。在這里要說明一下的是亞里士多德認為的運動是比移動有著更為廣泛的意義，除了移動以外還包括大小的變化或性質的變化，比如生長。比如橡子的“自然”就是要長成為一棵橡樹。自然存在于形式之中而不存在于質料之中。這種運動就是潛存著的東西正在實現的“自然”觀對于解釋動植物的生長是可以稱道的，但對于死的物質的運動就無能為力了。“月亮以下理論：月亮以下的東西都是有生有滅的；月亮以上的一切東西都是不生不滅的。各層天都是完美的球形，而且越到上層的區域越神圣。亞里士多德還認為地上的四種元素不是永恒的，而是相互產生出來的。這些學說對歷史影響很深刻，之后要創立什么新的學說都是要從挑戰亞里士多德的這些學說開始的。在月亮以下的領域里，一切東西都是由水火土氣四種元素構成的；但有另一個第五種的元素是構成天體的（第五種元素理論）。亞里士多德不同意柏拉圖關于時間是被創造出來的說法，這就使得追隨他的基督教哲學家們在這點上不得不跟他分道揚鑣了，因為圣經說宇宙是有一個開始的。比如橡子就是一棵潛存的橡樹。亞里士多德認為有些事物是自然存在的，有些事物則是由于別的原因而存在的。而這個“自然”與我們近代人所認為的自然是不同的。總的說來，羅素認為不論是本質還是實體，都是將語句結構（人的認識結構）轉用到了世界結構上面來而形成的一種形而上學的錯誤。羅素說：一個字可以有本質，但一件事物則不能有本質。要了解羅素的觀點先要了解他的學說。首先我們來看一下關于這兩個詞的定義。三段論只是演繹法的一種，在數學里面三段論幾乎是絕跡的。因為類不是大前提的主詞，且類的復雜性使得關于類的前提大多是歸納法的，這也會造成結論的錯誤。第一個錯誤在于主詞是一個類（共相），而這個類卻不是大前提的主詞，這明顯是形式上的一種錯誤。所以此處的“人”并不是“希臘人”的謂語，只是一個名詞。所以將“蘇格拉底”和“所有的人”作為凡人都有死”同一類的整體是錯誤的。“蘇格拉底是人”中，蘇格拉底是主詞，而當我們將“所有希臘人都是人”分為兩個陳述之后我們發現，在“希臘人存在”和“假設有任何東西是一個希臘人，那么它就是一個人”的任一一個陳述中都已經沒有“所有希臘人”的東西了。我們舉另外一個例子：“所有金山都是山，所有的金山都是金的，所以有些山是金的”，同樣的全稱肯定全稱肯定特稱肯定的類型，但由于金山不存在，結論就是錯誤的了。第一，亞里士多德沒有區分“蘇格拉底是人”和“所有希臘人都是人”這兩者之間的區別。亞里士多德在邏輯學上最重要的工作就是三段論，它可以分為四種，這四種構成第一格，他之后提出的第二，第三格以及經院學者提出的第四格都可以有辦法歸納到第一格。而這種文化的君子在羅素看來自伯里克利的最后年代起就已經一去不復返了。亞里士多德認為三種政府是好的：君主制，貴族制和立憲政府（共和制）。中世紀的教士們也擁有土地，他們自然沒有動機去改變亞里士多德的善惡論，直至加爾文，教士們開始經營企業，而貸款的收入成為他們重要的經濟來源時，當然就把原先的論調給改了。要知道當時的所謂高利貸通指一切具有利息的借貸，而非現代所指的利息較高的借貸而已。這么說來鞋攤兒老板就有些下賤了。拿手作比，一只手被它的目的（即拿取）所規定，當它與一個活著的身體相結合的時候才能完成它的目的。他認為變化乃體現著有機組織或形式的不斷增加，而德行是有助于這種傾向的行為。羅素認為亞里士多德是將理智的德行看作是目的而實踐的德行（道德的德行）看作是手段。一個學者較之文盲，或者一個智者較之愚者，在道德上并不優越。基督教的理論發展到一定階段就成了教條，它使道德與其他的優點的區別變得比希臘時代尖銳的多。這樣的正義觀是柏拉圖和亞里士多德所共有的，他們認為每個事物或人都有它或他的適當范圍，逾越它就是非正義。柏拉圖和亞里士多德都將理智的德行估價高于一切，而很明顯的是最高的德（理智的德）只能是少數人的。這樣公民就被迫地獲得善良的習慣，到時公民就會在作出善良行為時發見快樂，就無需法律的強制也能使公民有德了。因為在他認為理性本身是純粹靜觀的，若不借助嗜欲則理性不會引向任何實踐的活動。亞里士多德的倫理學亞里士多德的倫理學偏向于先對善下定義。這么看來，亞里士多德是不相信柏拉圖和基督教教導的”個人“的不朽的。《尼各馬可倫理學》中將靈魂非理性的部分分為生物中都可以發現的生長部分和只為動物所具有的嗜欲部分。心靈能理解數學和哲學，數學和哲學是沒有時間性的，因此心靈被認為是具有更高的思維功能且是沒有時間性的。亞里士多德關于靈魂不朽與柏拉圖和基督教有著很大的不同。我們可以看出柏拉圖是數學的，而強調著演化的亞里士多德是生物學的。這樣神就是一切活動的目的因。欲望與思想的對象造成了運動，神是生物的欲望與思想的對象，從而神是由于被愛而產生了運動。可以看出亞里士多德的學說是樂觀主義和目的論的。亞里士多德的哲學中質料與形式的學說，是和潛能與現實的區別相聯系的。事物由于獲得了形式便增加了現實性，沒有形式的質料只不過是潛能而已。照這么看似乎形式就是把統一性賦予某一部分物質的那種東西，而這種統一性通常總是目的論的。可以說它是你的那樣一種屬性，你若喪失了那些屬性就不成其為你自己了。因此可以認為區分事物與性質的那種假設的理由是虛幻的。我們很容易證明一個形容詞其存在乃是有賴于一個專名詞所意味的東西，比如“植物生命力強”這句話，生命力強這個形容詞存在是因為有生命力強的東西，如果沒有這東西，比如說沒有任何動物植物，則生命力強的這個形容詞也就不存在了，但反之，植物可以是生命力不強的，所以亞里士多德認為專名詞所意味的東西卻不依賴一個形容詞而存在。此論證大體是這樣的：既然對于所有人都有一個理想的原本，那將這個理想的人作為獨立存在的人置于所有人之中，那么應該有一個更為理想的人作為這個理想的人和所有其他人的原本，以此類推，將會有無窮的理想的人。有趣的是，亞里士多德的政治學中也完全無視亞歷山大用帝國取代城邦的現實。綜上所述我們發現邏輯和數學是特殊的，其部分是無需通過知覺便可以理解的，但其他的知識則需要通過知覺才能認知。關于數，有兩種不同的東西。有這樣的理解是因為柏拉圖不知道大腦皮層也是知覺器官之一的緣故。而且也沒有任何特殊的器官可以知覺一和多。羅素認為柏拉圖的錯誤在于將他將見與不見，知與不知這種邏輯對立應用于不斷變化的過程，而不斷變化的過程是應該用另外的計量工具加以度量的。接著，柏拉圖就將此觀點賦予一種極端的形式：比如一個人看到雪是白的，因為事物是永恒流變的，因此他不能說他看見雪是白的，因為在他說完話之前，雪可能已經不是白的了。第二，一切事物都是處于流變狀態的。柏拉圖認為如果這種學說成立，也就意味著普羅泰戈拉與任何一個傻瓜有著相同的智慧和知識。知識與知覺柏拉圖反對知識等于知覺是通過三條相互聯系著的論題加以論證的。真正的元素是兩個三角形。恒星也是神圣永恒的動物，神則主要是火。他運用理智去證明那些他所喜歡的結論，而不是把理智運用于對知識無私的追求上。綜上所述，蘇格拉底又證明了靈魂在生后還是不滅的。羅素認為首先蘇格拉底認為的“完全相等”的觀念其實在在人的觀念中也是不存在的，它仍然是一種經驗的表述，而且小奴隸能回答幾何問題也是因為經驗的獲取，雖然可能并不是直接的經驗，所以回憶說是站不住腳的。其次他搬出的是回憶說：既然知識是回憶，那么必定有靈魂承載著回憶，那靈魂在一個人的生前自然是已經存在的。當摒棄掉感官世界，也就摒棄掉了所有的經驗的知識，剩下的只有數學，邏輯以及對神秘世界的洞見。柏拉圖關于理念世界的學說是哲學史上第一次提到共相問題，并在一定程度上推動了天文學等領域（亞里士達克的太陽中心論）的發展。一個高貴的謊言39。第五篇：《西方哲學史》讀書筆記,他的思想是因襲守舊的,但問題就在于如果蘇格拉底正如他筆下那般虔誠,?(希臘人占卜問卦的官方神壇),提出那些似乎眾所周知的問題,然后不停地詰問,而那些賢達沒過幾輪便招架不住,丟盡顏面,也正是以這批人為首,他放棄了流放外地的輕判,他死之后便能與奧爾弗斯,荷馬,赫西俄德談話,獲得更高的智慧,他始終相