20xx年第6期總第146期前沿話題筆談劉宗迪施愛東呂微陳建憲-資料下載頁

【導讀】１９２３年２月，中國文化界爆發了一場影響深遠的“科玄論戰”。論戰緣起于張君勱在清。學與人生觀的界限，著力提倡宋明理學。這一觀點受到了以丁文江為代表的科學派的嚴厲批。西方世界將這種觀念分歧稱做“斯諾命題”。傲慢與偏見”的演講，認為科學所應得到的尊崇和重視還遠遠不夠。與人文學者之間這種對于文化的基本理念和價值判斷的互相對立現象稱為斯諾命題。今天，在一貫波瀾不驚的民俗學圈內，也掀起了一場關于人文與科學的論戰。俗學乃至整個人文科學的學術思路無疑具有積極意義。為近期民俗學界的一個熱點話題。進行了補充和修正，針對“我們向田野索要什么”的問題，提出了“田野是實驗場”的觀點，研究者在他的田野工作中，應該盡量避免感情因素的介入。自然科學的實驗條件是根據實驗目的而主觀設定的，但田野卻不能由。為了證實這一看法，他在這個集團中工作。認為，實驗干預不僅是可能的，而且有時是必要的。

　　

【正文】 “吳楚間說”，并云“南海有盤古氏墓”、“桂林有盤古氏廟”，可見盤古神話當是魏晉間由南方民族傳入。盤古之主要事跡為開辟天地和化生萬物，然諸書述燭龍，卻全然與開辟和創世無涉?！逗Ｍ獗苯洝匪^“視為晝，瞑為夜，吹為冬，呼為夏??息為風”云云，也與創世無關?！稄V博物志》卷九引《五運歷年紀》所謂“盤古之君，龍首蛇身，噓為風雨，吹為雷電，開目為晝”，顯系以意捏合 盤古與燭龍，袁氏“燭龍為開辟神說”，正為此說所誤。① 先秦兩漢之書言燭龍，皆本自《山海經》，故稽考燭龍神話的來歷，需從《山海經》入手。縱觀《山海經》關于燭龍的敘述，其要點有三： 第一，燭龍的方位。《大荒北經》明言燭龍居于“西北海之外”的章尾山，則燭龍場景居于《大荒經》版圖之西北隅，《海外北經》敘事首起西北隅而終于東北隅，②燭陰列此經之首，則其于《海外經》版圖，亦必處西北隅。 第二，燭龍之形象?！洞蠡谋苯洝分^其“人面蛇身而赤，直目正乘”，《海外北經》謂其“身長千里”，“其為物，人面蛇身赤色”，則其為物，身形綿 長，人面蛇身，且為紅色。 第三，燭龍之神異?！洞蠡谋苯洝分^“其瞑乃晦，其視乃明，不食不寢不息，風雨是謁”。《海外北經》謂其“視為晝，瞑為夜，吹為冬，呼為夏，不飲不食不息，息為風”。其視瞑關乎晝夜時辰，其呼吸關乎冬夏季節，其氣息關乎風雨氣象，則燭龍之神異全在其與時序的關系，此正古人關注燭龍的要義所在。燭龍與時序之間的關系既為古人所盛稱，則考究燭龍神話的來龍去脈就應由此著眼。 那么，這種身形蜿蜒如蛇、體長千里、燭然如火、呼吸吐吶關乎時序并且以“龍”為名的神異之物，所象征的究竟是何種自然現象呢？只要對于華夏上古大 火紀時的習俗有所了解，就不難由此聯想到天上的龍，即逶迤于天際的蒼龍星象。 二、“燭龍”與龍星 筆者在《華夏上古龍崇拜的起源》（劉宗迪，2020：３１－３８）一文中曾經指出，上古時代，華夏先民曾長期流傳著一種龍星紀時的原始歷法，即根據蒼龍星象的出沒周期和方位判斷季節和農時。當時龍星的出沒周期和方位正與一年中的農時周期相始終：春天春耕將起，龍星在黃昏時開始從東方升起；夏天作物生長時，璀璨的龍星在黃昏時高懸于南方夜空；秋天莊稼收獲時，龍星在黃昏時開始向西方地面墜落；冬天萬物蟄伏時，龍星也深深地蟄入北方地下而看不見 了。龍星星象和農時周期之間的這種天衣無縫的關聯，為先民判斷農時提供了可靠的依據，故古人在很長的一段時期內都根據龍星的出沒見伏周期判斷農時，治歷明時，趨吉避兇。歷法制度奠定了人類時間和空間觀的基礎。龍星紀時制度對于上古華夏世界時間觀和空間觀的奠基作用，深刻地塑造了上古華夏世界的行事、習俗、儀式、知識和敘事。華夏世界的龍崇拜即源于這種龍星紀時制度，龍的原型就是天上的龍星。華夏神話中觸目可見人首龍身的形象，如伏羲、女媧、共工、炎帝神農、黃帝軒轅等，就是龍星紀時制度在上古敘事中留下的清晰烙印。燭龍以龍為名，且作龍形 ，那么，它是否也與龍星紀時制度有關呢？ 上文我們把《海外經》和《大荒經》對燭龍的描述歸納為三個方面，這三個方面皆可依據龍星紀時制度得到恰切的解釋。 第一，燭龍處西北，旨在標時令。眾所周知，《山海經》中的《海外經》和《大荒經》兩篇是述圖之作，即緣圖以為文，筆者證明①，其所據古圖并非如人們通常所相信的那樣是單純的地圖，而是旨在寫照一年四時物候歲時的時序圖，其實就是原始的圖畫形式的“月令”。圖的東、南、西、北四方實對應于春、夏、秋、冬四時。在這幅時序圖畫中，燭龍居于“西北隅”，既表示其所出的方位，又對應于八九月之 交、秋冬之際的時節。 秋、冬之交正是蒼龍紀時周期中的一個重要關節點。龍星周天，春升而秋降，每到秋冬之際的黃昏時分，蒼龍開始下潛，古人因此把蒼龍下潛之始作為判斷秋天結束、冬天開始的時令依據?！断男≌肪旁隆皟然??主夫出火”，傳云：“內火者，大火。大火者，心也。主夫也者，主以時縱火也。”內者，納也，指大火沉潛入地，此時秋收已畢，就可以縱火燒田了。之所以此時才可以燒荒，不僅是因為此時場功已畢，五谷歸倉，另外一個重要的原因是，為免破壞生態?？v火必于昆蟲蟄伏之后，《禮記王制》云：“昆蟲未蟄，不以火田?！薄痘茨献?主術訓》：“昆蟲未蟄，不得以火燒田。”季秋九月即為昆蟲蟄伏之時，《夏小正》九月在“內火??主夫出火”文后接著說，“九月??蟄”?！对铝睢吩疲骸凹厩镏拢U蟲咸俯在內，皆墐其戶?！倍蹲髠靼Ч辍穭t徑謂“火伏爾后蟄者畢”。可見，大火的隱伏不見直接被作為昆蟲蟄伏的標志。 火伏而蟄畢，蟄畢而火田，因此，大火隱伏不見，就成為上古火耕時代的一個重要的時序標志?！逗Ｍ饨洝泛汀洞蠡慕洝匪鶕艢v法月令圖，把燭龍描繪在對應于秋冬之交的西北隅，正是為了用燭龍的星象作為秋冬之交的標志。 第二，燭龍人面蛇身而赤，身長千里，此 正古人心目中的龍星之形。蒼龍之象，包括角、氐、亢、房、心、尾一系列星宿，組成一條蔚為壯觀的星帶，蜿蜒綿延于天際，古人既名之為龍，又以蛇這種爬蟲的星象擬其形，可謂善于觀象狀物。身長千里，夸張之辭也，其實蒼龍群星橫亙于太空，其尺度以光年計，又何止千里而已。燭龍色紅，繪色之語也，大火星正為紅色星，現代天文學的觀察也證明，心宿的光譜確實偏紅（夏堅白，１９５０：１３９）。西安交通大學出土西漢墓二十八星宿壁畫中，諸宿皆作白色，獨大火作紅色，可見以大火為紅色是古人普遍的觀念。但星光的色澤受天氣等因素的影響而閃爍不定，且放 眼望去，滿天星光大致皆作白色，其色澤的區別極微，故非認真觀察是難以覺察的。遙想古人以大火星為紅色，與其說是源于大火星光熒然而紅的色澤，不如說是因以大火星為用火之候而對其形象的想象。人的想象甚至感覺往往受其觀念的制約，古人以大火的見伏作為火耕的時令標志，故不僅以火命名此星，進而至于以火的形象想象、感覺此星。于是，在人們的觀念中，此星的顏色遂熏染上了紅火的色彩。古人對龍星列宿的關注源于對大火的關注，以龍星的出入作為出火、納火之標志。因此，其對大火色彩的想象也推而及于龍星列宿，龍星列宿也“近朱者赤”，整體呈現為一 條紅色巨龍，故此龍被命名為“燭龍”或者“燭陰”，“燭”者，火也，所謂“燭龍”，火龍之謂也。后來五行說流行，因春天和東方于五行體系中屬蒼，故作為春天星象的龍星也搖身一變而為蒼龍，實則追本溯源，紅色才是其本色。此外，蒼龍之本名“燭龍”而為紅色，也暗示出，不僅大火一宿，而且龍星列宿、蒼龍整體，都依次被作為火耕時令的標志，故所謂“火”，既指單獨的心宿，也可以作為蒼龍列宿的通稱。 第三，燭龍之神異。燭龍之呼吸開閉關乎天氣晦明、時節風雨，可謂神奇。然而，一旦明白了燭龍就是蒼龍，為古人據以觀象授時之星象，則燭龍的諸般神奇 也就不難理解了?！洞蠡谋苯洝匪^“其瞑乃晦，其視乃明，不食不寢不息，風雨是謁”，《海外北經》所謂其“視為晝，瞑為夜，吹為冬，呼為夏，不飲，不食，不息，息為風”，正體現了龍星紀時時代的先民對于一年四時的風雨晦明等氣象現象與龍星運行之間關系的認識。 此龍既非活物，故“不食不寢不息”，自然也無目不能視，無口不能呼吸，蓋經文“視”通“示”，朱駿聲《說文通訓定聲履部》云：“視，假借為示??《漢書》多以視為示，古通用字?！薄渡袝逭a》：“公既定宅，伻來，來，視予卜，休恒吉。”《詩經小雅鹿鳴》：“視民不恌，君子是 則是效?！编嵭{云：“視，古示字也。”燭龍之“視”，指龍星昭回于天，皎皎可見，《周易乾卦》所謂“見龍在田”、“飛龍在天”是也。反之，燭龍之“瞑”則指龍星潛隱不見，《周易乾卦》所謂“潛龍勿用”也。燭龍“瞑乃晦”、“視乃明”，古人觀察龍星，非為別晝夜朝夕，而為別歲序早晚，“晦”、“明”既可特指一日之晝夜，亦可泛指天氣之晦明。因龍星潛隱之時正值晝短夜長、萬物冥藏的冬天，而龍星高懸之時則值陽光盛長、萬物發明的夏天，故“其暝乃晦，其視乃明”，或謂依據龍星的伏見而別寒暑晦明之時節。 燭龍“風雨是謁”、“吹為冬，呼為 夏”，則道出了龍星周天運行與四時風雨氣象的關系。氣象與季節相關，正是四時風雨的變化導致了四時光景的變換，古人因有候風制度，通過觀察季候風的流轉變化以判斷季節和農時，《大荒經》中的四方風和四方神就是這一制度的反映。① 星象既然關乎季節，因此，也必然可以據以預測氣象，《詩經小雅漸漸之石》云：“月離于畢，俾滂沱兮?！薄渡袝榉丁吩疲骸笆裎┬?，星有好風，星有好雨?！薄秶Z周語》云：“夫辰角見而雨畢，天根見而水涸，本見而草木節解，駟見而隕霜，火見而清風戒寒?！苯允枪湃艘孕窍箢A測天氣之例。古人觀龍星而知時節， 自然亦可據以知風雨氣象，上引《周語》就是古人根據龍星列宿預見季節氣象的明證。此外，《左傳桓公五年》云：“龍見而雩”，即當黃昏龍星升起的時候，時當春夏之交，舉行求雨之祭?？梢姡湃艘朂埿菫橛昙緛砼R之象征，《大荒北經》稱燭龍“風雨是謁”，此之謂也。《海外北經》云燭龍“吹為冬，呼為夏，不飲，不食，不息，息為風”，既謂之“不飲不食不息”，則燭龍不能呼吸明矣，然則所謂“吹為冬，呼為夏??息為風”，非謂燭龍真能呼風喚雨，不過是意味著龍星之伏見與四時風雨的變化相呼應，疾風勁吹則為嚴冬，熏風和煦則為盛夏。 綜上所述，可見 《海外經》和《大荒經》關于“燭龍”方位、形象和神異的記載，無不可以根據龍星紀時的制度一一落到實處，因此，我們有充分理由斷定，“燭龍”的原型就是龍星。 三、“燭龍”名義之來歷 如前所述，大火之得名，因其為古人出火納火之依據，龍星之得名，因其為昆蟲驚蟄的標志（劉宗迪，2020：３１－３８）。大火和龍星之名皆緣乎其授時作用，同樣，龍星之被稱為“燭龍”，也當求諸其時令意義。 “燭”字的本義最初可能就是指大火或龍星，“燭”繁體作“燭”，從火從蜀，會意兼形聲。“蜀”本義指蠶，《說文解字》云：“蜀，葵中蠶也。從蟲，上目象 蜀頭形，中象其身蜎蜎。《詩》曰：‘蜎蜎者蠋?！倍巫ⅲ骸翱?，《爾雅》釋文引作桑，《詩》曰：‘蜎蜎者蠋，烝在桑野?！谱鳌！癁殚L?！睋督浀溽屛摹芳岸巫ⅲ墩f文》“葵中蟲”應作“桑中蟲”，王先謙亦謂“葵”蓋“?！敝`字（王先謙，１９９７：５３４），其說是?！墩f文》引《詩》出自《豳風東山》，毛傳云：“蜎蜎，蠋貌；蠋，桑蟲也。”“桑中蟲”、“桑蟲”即蠶。①《說文》“蜀”字下引《詩》“蜎蜎者蠋”，則《詩》“蠋”本作“蜀”，王先謙云“蜀”當為正字（王先謙，１９９７：５３４）。則所謂“蜀”，本義即謂蠶。“燭”字謂龍 星，其字從“火”，自是示其為火耕節令之標志，星見則出火，星伏則納火；其字從“蜀”，蜀字謂蠶，則示以星之升起為蠶事之候。如上所述，龍星之東升為仲春和驚蟄的標志，仲春蟄蟲咸動，蠶蟲亦蠢蠢欲動，女工將起，《夏小正》云：“三月??攝桑。妾、子始蠶。”《月令》云：“季春之月??命野虞毋伐桑柘??具曲植籧筐。后妃齊戒，親東鄉躬桑。禁婦女毋觀，省婦使，以勸蠶事。”三月采桑喂蠶，此前二月則育蠶種?！吨芏Y夏官》：“馬質??禁原蠶者?！编嵭⒁拧缎Q書》云：“蠶為龍精。月值大火，則浴其種。”月值大火，謂望日的滿月舍大火之宿， 亦即月中黃昏時大火與滿月同時升起于東方，時值仲春二月，正是浴蠶種的時節。古《蠶書》“蠶為龍精”云云，足證古人以龍星為蠶事的標志。龍星既為先民了解桑蠶時令的標志，據蠶事而命名之，故其字從“蜀”?！盃T”字從“火”以示火耕，從“蜀”以示蠶織，一語而雙關，正是男耕女織的生動寫照，先民造字之妙，即此可見一斑。 實則，上引《豳風東山》詩“蜎蜎者蠋，烝在桑野”句之所謂“蠋”，正應解做星名，毛傳解為蠶，是望文生義。茲引《東山》詩全篇如下： 我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其濛。我東曰歸，我心西悲。制彼裳衣，勿士行枚 。蜎蜎者蠋，烝在桑野。敦彼獨宿，亦在車下。 我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其濛。果臝之實，亦施于宇。伊威在室，蟏蛸在戶，町畽鹿場，熠耀宵行。不可畏也，伊可懷也。 我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其濛。鸛鳴于垤，婦嘆于室。灑掃穹窒，我征聿至。有敦瓜苦，烝在栗薪。自我不見，于今三年。 我徂東山，慆慆不歸。我來自東，零雨其濛。倉庚于飛，熠耀其羽。之子于歸，皇駁其馬。親結其縭，九十其儀。其新孔嘉，其舊如之何？ 詩為征夫思鄉之歌，一、二兩章述征夫夜行之苦況，三章遙想家中新婦獨守空室之凄楚，四章則回憶新婚燕爾之 樂事。首章云：“制彼裳衣，勿士行枚。蜎蜎者蠋，烝在桑野。敦彼獨宿，亦在車下?！倍略疲骸邦櫬箞觯谝小！奔仍沏暶?、露宿、宵行，并有鬼火明滅，則顯然是在晚上，既為夜間，安從得見微細之蠶蟲及其蜎蜎蜷曲之態？前人之所以徑以“蠋”為蠶蟲，蓋見下文有“桑野”二字，然“桑野”既可特指桑樹林，也可泛指東方之野乃至郊野，《淮南子地形訓》云：“東方曰棘林，曰桑野。”《河圖括地象》也說桑野即謂東方，《東山》詩之“桑野”亦然。明乎《東山》詩之為夜征者之歌，桑野之指東方，則知所謂“蜎蜎者蠋，烝在桑野”者，實謂蜀星升起在東 方，“蜎蜎”指星象連蜷蜿蜒之形態，正是龍星之形象寫照，“烝”，毛傳無解，前人或釋為“寘”，或釋為“眾”，或釋為“久”，或釋為“在”，或讀為發語辭，都是瞎猜。《說文解字》：“烝，火氣上升也。從火，丞聲。”《左傳宣公十六年》：“原襄公相禮，殽烝?！倍蓬A注：“烝，升也，升殽于俎?！眲t“烝”本義為上升，然則，所謂“烝在桑野”，謂蜀星剛剛從東方升起也。 龍星之謂“蜀”或“燭”的文獻線索，除《東山》詩之外，他書中亦有跡可求： 《管子水地》云：“龍生于水，被無色而游，故神。欲小則化如蠶蠋，欲大則藏于天下，欲上則凌于云 氣，欲下則入于深泉，變化無日，上下無時，謂之神?！贝四艽竽苄　⑸咸烊氲亍⒘柙茲摐Y的神龍只能是星象之龍，