論語(yǔ)十六原文及翻譯-資料下載頁(yè)

　　

【正文】 ”【注釋】(1)克己復(fù)禮：克己，克制自己。復(fù)禮，使自己的言行符合于禮的要求。(2)歸仁：歸，歸順。仁，即仁道。(3)目：具體的條目。目和綱相對(duì)。(4)事：從事，照著去做。【譯文】顏淵問(wèn)怎樣做才是仁。孔子說(shuō)：“克制自己，一切都照著禮的要求去做，這就是仁。一旦這樣做了，天下的一切就都?xì)w于仁了。實(shí)行仁德，完全在于自己，難道還在于別人嗎？”顏淵說(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)實(shí)行仁的條目。”孔子說(shuō)：“不合于禮的不要看，不合于禮的不要聽，不合于禮的不要說(shuō)，不合于禮的不要做。”顏淵說(shuō)：“我雖然愚笨，也要照您的這些話去做。”【評(píng)析】“克己復(fù)禮為仁”，這是孔子關(guān)于什么是仁的主要解釋。在這里，孔子以禮來(lái)規(guī)定仁，依禮而行就是仁的根本要求。所以，禮以仁為基礎(chǔ)，以仁來(lái)維護(hù)。仁是內(nèi)在的，禮是外在的，二者緊密結(jié)合。這里實(shí)際上包括兩個(gè)方面的內(nèi)容，一是克己，二是復(fù)禮。克己復(fù)禮就是通過(guò)人們的道德修養(yǎng)自覺(jué)地遵守禮的規(guī)定。這是孔子思想的核心內(nèi)容，貫穿于《論語(yǔ)》一書的始終。【原文】仲弓問(wèn)仁。子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭(1)；己所不欲，勿施于人；在邦無(wú)怨，在家無(wú)怨(2)。”仲弓曰：“雍雖不敏，請(qǐng)事(3)斯語(yǔ)矣。”【注釋】(1)出門如見大賓，使民如承大祭：這句話是說(shuō)，出門辦事和役使百姓，都要像迎接貴賓和進(jìn)行大祭時(shí)那樣恭敬嚴(yán)肅。(2)在邦無(wú)怨，在家無(wú)怨：邦，諸侯統(tǒng)治的國(guó)家。家，卿大夫統(tǒng)治的封地。(3)事：從事，照著去做。【譯文】仲弓問(wèn)怎樣做才是仁。孔子說(shuō)：“出門辦事如同去接待貴賓，使喚百姓如同去進(jìn)行重大的祭祀，（都要認(rèn)真嚴(yán)肅。）自己不愿意要的，不要強(qiáng)加于別人；做到在諸侯的朝廷上沒(méi)人怨恨（自己）；在卿大夫的封地里也沒(méi)人怨恨（自己）。”仲弓說(shuō)：“我雖然笨，也要照您的話去做。”【評(píng)析】這里是孔子對(duì)他的學(xué)生仲弓論說(shuō)“仁”的一段話。他談到了“仁”的兩個(gè)內(nèi)容。一是要他的學(xué)生事君使民都要嚴(yán)肅認(rèn)真，二是要寬以待人，“己所不欲，勿施于人。”只有做到了這兩點(diǎn)，就向仁德邁進(jìn)了一大步。“己所不欲，勿施于人”，這句話成為后世遵奉的信條。【原文】司馬牛(1)問(wèn)仁。子曰：“仁者，其言也讱(2)。”曰：“其言也讱，斯(3)謂之仁已乎？”子曰：“為之難，言之得無(wú)讱乎？”【注釋】(1)司馬牛：姓司馬名耕，字子牛，孔子的學(xué)生。(2)讱：音ｒ232。ｎ，話難說(shuō)出口。這里引申為說(shuō)話謹(jǐn)慎。(3)斯：就。【譯文】司馬牛問(wèn)怎樣做才是仁。孔子說(shuō)：仁人說(shuō)話是慎重的。”司馬牛說(shuō)：“說(shuō)話慎重，這就叫做仁了嗎？”孔子說(shuō)：“做起來(lái)很困難，說(shuō)起來(lái)能不慎重嗎？”【評(píng)析】“其言也讱”是孔子對(duì)于那些希望成為仁人的人所提要求之一。“仁者”，其言行必須慎重，行動(dòng)必須認(rèn)真，一言一行都符合周禮。所以，這里的“讱”是為“仁”服務(wù)的，為了“仁”，就必須“讱”。這種思想與本篇第1章中所說(shuō)：“克己復(fù)禮為仁”基本上是一貫的。【原文】司馬牛問(wèn)君子。子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內(nèi)省不疚，夫何憂何懼？”【譯文】司馬牛問(wèn)怎樣做一個(gè)君子。孔子說(shuō)：“君子不憂愁，不恐懼。”司馬牛說(shuō)：“不憂愁，不恐懼，這樣就可以叫做君子了嗎？”孔子說(shuō)：“自己?jiǎn)栃臒o(wú)愧，那還有什么憂愁和恐懼呢？”【評(píng)析】據(jù)說(shuō)司馬牛是宋國(guó)大夫桓魋的弟弟。桓魋在宋國(guó)“犯上作亂”，遭到宋國(guó)當(dāng)權(quán)者的打擊，全家被迫出逃。司馬牛逃到魯國(guó)，拜孔子為師，并聲稱桓魋不是他的哥哥。所以這一章里，孔子回答司馬牛問(wèn)怎樣做才是君子的問(wèn)題，這是有針對(duì)性的，即不憂不懼、問(wèn)心無(wú)愧。【原文】司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨(dú)亡。”子夏曰：“商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無(wú)失，與人恭而有禮，四海之內(nèi)，皆兄弟也。君子何患乎無(wú)兄弟也？”【譯文】司馬牛憂愁地說(shuō)：“別人都有兄弟，唯獨(dú)我沒(méi)有。”子夏說(shuō)：“我聽說(shuō)過(guò)：‘死生有命，富貴在天。’君子只要對(duì)待所做的事情嚴(yán)肅認(rèn)真，不出差錯(cuò)，對(duì)人恭敬而合乎于禮的規(guī)定，那么，天下人就都是自己的兄弟了。君子何愁沒(méi)有兄弟呢？”【評(píng)析】如上章所說(shuō)，司馬牛宣布他不承認(rèn)桓魋是他的哥哥，這與儒家一貫倡導(dǎo)的“悌”的觀念是相違背的。但由于他的哥哥“犯上作亂”，因而孔子沒(méi)有責(zé)備他，反而勸他不要憂愁，不要恐懼，只要內(nèi)心無(wú)愧就是做到了“仁”。這一章，子夏同樣勸慰司馬牛，說(shuō)只要自己的言行符合于“禮”，那就會(huì)贏得天下人的稱贊，就不必發(fā)愁自己沒(méi)有兄弟，“四海之內(nèi)皆兄弟也。”【原文】子張問(wèn)明：子曰：“浸潤(rùn)之譖(1)，膚受之愬(2)，不行焉，可謂明也已矣。浸潤(rùn)之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠(yuǎn)(3)也已矣。”【注釋】(1)浸潤(rùn)之譖，譖，音ｚ232。ｎ，讒言。這是說(shuō)像水那樣一點(diǎn)一滴地滲進(jìn)來(lái)的讒言，不易覺(jué)察。(2)膚受之愬：愬，音ｓ249。，誣告。這是說(shuō)像皮膚感覺(jué)到疼痛那樣的誣告，即直接的誹謗。(3)遠(yuǎn)：明之至，明智的最高境界。【譯文】子張問(wèn)怎樣做才算是明智的。孔子說(shuō)：“像水潤(rùn)物那樣暗中挑撥的壞話，像切膚之痛那樣直接的誹謗，在你那里都行不通，那你可以算是明智的了。暗中挑撥的壞話和直接的誹謗，在你那里都行不通，那你可以算是有遠(yuǎn)見的了。”【原文】子貢問(wèn)政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，于期二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無(wú)信不立。”【譯文】子貢問(wèn)怎樣治理國(guó)家。孔子說(shuō)，“糧食充足，軍備充足，老百姓信任統(tǒng)治者。”子貢說(shuō)：“如果不得不去掉一項(xiàng)，那么在三項(xiàng)中先去掉哪一項(xiàng)呢？”孔子說(shuō)：“去掉軍備。”子貢說(shuō)：“如果不得不再去掉一項(xiàng)，那么這兩項(xiàng)中去掉哪一項(xiàng)呢？”孔子說(shuō)：“去掉糧食。自古以來(lái)人總是要死的，如果老百姓對(duì)統(tǒng)治者不信任，那么國(guó)家就不能存在了。”【評(píng)析】本章里孔子回答了子貢問(wèn)政中所連續(xù)提出的三個(gè)問(wèn)題。孔子認(rèn)為，治理一個(gè)國(guó)家，應(yīng)當(dāng)具備三個(gè)起碼條件：食、兵、信。但這三者當(dāng)中，信是最重要的。這體現(xiàn)了儒學(xué)的人學(xué)思想。只有兵和食，而百姓對(duì)統(tǒng)治者不信任，那這樣的國(guó)家也就不能存在下去了。【原文】棘子成(1)曰：“君子質(zhì)而已矣，何以文為？”子貢曰：“惜乎夫子之說(shuō)君子也！駟不及舌(2)。文猶質(zhì)也，質(zhì)猶文也，虎豹之鞟(3)猶犬羊之鞟。”【注釋】(1)棘子成：衛(wèi)國(guó)大夫。古代大夫都可以被尊稱為夫子，所以子貢這樣稱呼他。(2)駟不及舌：指話一說(shuō)出口，就收不回來(lái)了。駟，拉一輛車的四匹馬。(3)鞟：音ｋｕ242。，去掉毛的皮，即革。【譯文】棘子成說(shuō)：“君子只要具有好的品質(zhì)就行了，要那些表面的儀式干什么呢？”子貢說(shuō)：“真遺憾，夫子您這樣談?wù)摼印Ｒ谎约瘸觯嗰R難追。本質(zhì)就像文采，文采就像本質(zhì)，都是同等重要的。去掉了毛的虎、豹皮，就如同去掉了毛的犬、羊皮一樣。”【評(píng)析】這里是講表里一致的問(wèn)題。棘子成認(rèn)為作為君子只要有好的品質(zhì)就可以了，不須外表的文采。但子貢反對(duì)這種說(shuō)法。他的意思是，良好的本質(zhì)應(yīng)當(dāng)有適當(dāng)?shù)谋憩F(xiàn)形式，否則，本質(zhì)再好，也無(wú)法顯現(xiàn)出來(lái)。【原文】哀公問(wèn)于有若曰：“年饑，用不足，如之何？”有若對(duì)曰：“盍徹乎(1)？”曰：“二(2)，吾猶不足，如之何其徹也？”對(duì)曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”【注釋】(1)盍徹乎：盍，何不。徹，西周奴隸主國(guó)家的一種田稅制度。舊注曰：“什一而稅謂之徹。”(2)二：抽取十分之二的稅。【譯文】魯哀公問(wèn)有若說(shuō)：“遭了饑荒，國(guó)家用度困難，怎么辦？”有若回答說(shuō)：“為什么不實(shí)行徹法，只抽十分之一的田稅呢？”哀公說(shuō)：現(xiàn)在抽十分之二，我還不夠，怎么能實(shí)行徹法呢？”有若說(shuō)：“如果百姓的用度夠，您怎么會(huì)不夠呢？如果百姓的用度不夠，您怎么又會(huì)夠呢？”【評(píng)析】這一章反映了儒家學(xué)派的經(jīng)濟(jì)思想，其核心是“富民”思想。魯國(guó)所征的田稅是十分之二的稅率，即使如此，國(guó)家的財(cái)政仍然是十分緊張的。這里，有若的觀點(diǎn)是，削減田稅的稅率，改行“徹稅”即什一稅率，使百姓減輕經(jīng)濟(jì)負(fù)擔(dān)。只要百姓富足了，國(guó)家就不可能貧窮。反之，如果對(duì)百姓征收過(guò)甚，這種短期行為必將使民不聊生，國(guó)家經(jīng)濟(jì)也就隨之衰退了。這種以“富民”為核心的經(jīng)濟(jì)思想有其值得借鑒的價(jià)值。【原文】1210 子張問(wèn)崇德(1)辨惑(2)。子曰：“主忠信，徙義(3)，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死，既欲其生，又欲其死，是惑也。‘誠(chéng)不以富，亦祗以異。’(4)”【注釋】(1)崇德：提高道德修養(yǎng)的水平。(2)惑：迷惑，不分是非。(3)徙義：徙，遷移。向義靠擾。(4)誠(chéng)不以富，亦祗以異：這是《經(jīng)小雅我行其野》篇的最后兩句。此詩(shī)表現(xiàn)了一個(gè)被遺棄的女子對(duì)其丈夫喜新厭舊的憤怒情緒。孔子在這里引此句，令人費(fèi)解。【譯文】子張問(wèn)怎樣提高道德修養(yǎng)水平和辨別是非迷惑的能力。孔子說(shuō)：“以忠信為主，使自己的思想合于義，這就是提高道德修養(yǎng)水平了。愛一個(gè)人，就希望他活下去，厭惡起來(lái)就恨不得他立刻死去，既要他活，又要他死，這就是迷惑。（正如《詩(shī)》所說(shuō)的：）‘即使不是嫌貧愛富，也是喜新厭舊。’”【評(píng)析】本章里，孔子談的主要是個(gè)人的道德修養(yǎng)問(wèn)題。他希望人們按照“忠信”、“仁義”的原則去辦事，否則，感情用事，就會(huì)陷于迷惑之中。【原文】1211 齊景公(1)問(wèn)政于孔子。孔子對(duì)曰：“君君、臣臣、父父、子子。”公曰：“善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”【注釋】(1)齊景公：名杵臼，音ｃｈǔ ｊｉ249。，齊國(guó)國(guó)君，公元前547年￣公元前490年在位。【譯文】齊景公問(wèn)孔子如何治理國(guó)家。孔子說(shuō)：“做君主的要像君的樣子，做臣子的要像臣的樣子，做父親的要像父親的樣子，做兒子的要像兒子的樣子。”齊景公說(shuō)：“講得好呀！如果君不像君，臣不像臣，父不像父，子不像子，雖然有糧食，我能吃得上嗎？”【評(píng)析】春秋時(shí)期的社會(huì)變動(dòng)，使當(dāng)時(shí)的等級(jí)名分受到破壞，弒君父之事屢有發(fā)生，孔子認(rèn)為這是國(guó)家**的主要原因。所以他告訴齊景公，“君君、臣臣、父父、子子”，恢復(fù)這樣的等級(jí)秩序，國(guó)家就可以得到治理。【原文】1212 子曰：“片言(1)可以折獄(2)者，其由也與(3)？”子路無(wú)宿諾(4)。【注釋】(1)片言：訴訟雙方中一方的言辭，即片面之辭，古時(shí)也叫“單辭”。(2)折獄：獄，案件。即斷案。(3)其由也與：大概只有仲由吧。(4)宿諾：宿，久。拖了很久而沒(méi)有兌現(xiàn)的諾言。【譯文】孔子說(shuō)：“只聽了單方面的供詞就可以判決案件的，大概只有仲由吧。”子路說(shuō)話沒(méi)有不算數(shù)的時(shí)候。【評(píng)析】仲由可以以“片言”而“折獄”，這是為什么？歷來(lái)有這樣幾種解釋。一說(shuō)子路明決，憑單方面的陳述就可以作出判斷；二說(shuō)子路為人忠信，人們都十分信服他，所以有了糾紛都在他面前不講假話，所以憑一面之辭就可以明辨是非；三說(shuō)子路忠信，他所說(shuō)的話決無(wú)虛假，所以只聽其中一面之辭，就可以斷定案件。但無(wú)論哪種解釋，都可以證明子路在刑獄方面是卓有才干的。【原文】1213 子曰：“聽訟(1)，吾猶人也。必也使無(wú)訟(2)乎！”【注釋】(1)聽訟：訟，音ｓ242。ｎｇ，訴訟。審理訴訟案件。(2)使無(wú)訟：使人們之間沒(méi)有訴訟案件之事。【譯文】孔子說(shuō)：“審理訴訟案件，我同別人也是一樣的。重要的是必須使訴訟的案件根本不發(fā)生！”【原文】1214 子張問(wèn)政。子曰：“居之無(wú)倦，行之以忠。”【譯文】子張問(wèn)如何治理政事。孔子說(shuō)：“居于官位不懈怠，執(zhí)行君令要忠實(shí)。”【評(píng)析】以上兩章都是談的如何從政為官的問(wèn)題。他借回答問(wèn)題，指出各級(jí)統(tǒng)治者身居官位，就要勤政愛民，以仁德的規(guī)定要求自己，以禮的原則治理國(guó)家和百姓，通過(guò)教化的方式消除民間的訴訟糾紛，執(zhí)行君主之令要切實(shí)努力，這樣才能做一個(gè)好官。【原文】1215 子曰：“博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！”(1)【注釋】(1)本章重出，見《雍也》篇第27章。【原文】1216 子曰：“君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”【譯文】孔子說(shuō)：“君子成全別人的好事，而不助長(zhǎng)別人的惡處。小人則與此相反。”【評(píng)析】這一章所講的“成人之美，不成人之惡”貫穿了儒家一貫的思想主張，即“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”、“已所不欲，勿施于人”的精神。【原文】1217 季康子問(wèn)政于孔子。孔子對(duì)曰：“政者正也。子帥以正，孰敢不正？”【譯文】季康子問(wèn)孔子如何治理國(guó)家。孔子回答說(shuō)：“政就是正的意思。您本人帶頭走正路，那么還有誰(shuí)敢不走正道呢？”【評(píng)析】無(wú)論為人還是為官，首在一個(gè)“正”字。孔子政治思想中，對(duì)為官者要求十分嚴(yán)格，正人先正己。只要身居官職的人能夠正己，那么手下的大臣和平民百姓，就都會(huì)歸于正道。【原文】1218 季康子患盜，問(wèn)于孔子。孔子對(duì)曰：“茍子之不欲，雖賞之不竊。”【譯文】季康子擔(dān)憂盜竊，問(wèn)孔子怎么辦。孔子回答說(shuō)：“假如你自己不貪圖財(cái)利，即使獎(jiǎng)勵(lì)偷竊，也沒(méi)有人偷盜。”【評(píng)析】這一章同樣是孔子談?wù)摓楣購(gòu)恼馈Ｋ匀魂U釋的是為政者要正人先正己的道理。他希望當(dāng)政者以自己的德行感染百姓，這就表明了他主張政治道德 化的傾向。具體到治理社會(huì)問(wèn)題時(shí)也是如此。他沒(méi)有讓季康子用嚴(yán)刑峻法去制裁盜竊犯罪，而是主張用德治去教化百姓，以使人免于犯罪。【原文】1219 季康子問(wèn)政于孔子曰：“如殺無(wú)道(1)，以就有道(2)，何如？”孔子對(duì)曰：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風(fēng)，人小之德草，草上之風(fēng)(3)，必偃(4)。”【注釋】(1)無(wú)道：指無(wú)道的人。(2)有道：指有道的人。(3)草上之風(fēng)：指風(fēng)加之于草。(4)偃：仆，倒。【譯文】季康子問(wèn)孔子如何治理政事，說(shuō)：“如果殺掉無(wú)道的人來(lái)成全有道的人，怎么樣？”孔子說(shuō)：“您治理政事，哪里用得著殺戮的手段呢？您只要想行善，老百姓也會(huì)跟著行善。在位者的品德好比風(fēng)，在下的人的品德好比草，風(fēng)吹到草上，草就必定跟著倒。”【評(píng)析】孔子反對(duì)殺人，主張“德政”。在上位的人只要善理政事，百姓就不會(huì)犯上作亂。這里講的人治，是有仁德者的所為。那些暴虐的統(tǒng)治者濫行無(wú)道，必然會(huì)引起百姓的反對(duì)。【原文】1220 子張問(wèn)：“士何如斯可謂之達(dá)(1)矣？”子曰：“何哉，爾所謂達(dá)者？”子張對(duì)曰：“在邦必聞(2)，在家必聞。”子曰：“是聞也，非達(dá)也。夫達(dá)也者，質(zhì)直而好義，察言而觀色，慮以下人(3)。在邦必達(dá)，在家必達(dá)。夫聞也者，色取仁而行違，居之