論文：儒家與中國傳統文化精選五篇(編輯修改稿)

　

【文章內容簡介】 它所包涵體現的人文精神，這種人文精神澆灌、滋養一個民族的精神，使社會的進步不僅有了面對困難的智慧，還有一種永不枯竭的厚重的精神的原動力與支撐力。因而，我們繼承《論語》等傳統文化遺產，就應該去其糟粕，拋棄那些諸如“男尊女卑”、“重農抑商”、“君主專制”的封建思想，拋棄那些不利于社會主義現代化建設的歷史文化；進而從形而上的層面解讀中華民族傳統文化遺產中那些經久不衰的道德意識、人文品格、君子風范，經世致用的價值取向等等。縱觀人類發展的歷史，任何一個民族的興衰，都與是否有一種高昂的民族精神直接關聯，只有繼承優秀的傳統文化遺產，弘揚和培育民族精神，并不斷賦予其新的時代內涵，我們的中華民族才能始終保持朝氣蓬勃的精神面貌，才能在新世紀的征程上乘風破浪，不斷奪取新的勝利。第三篇：論文：中國傳統文化與現代化中國傳統文化對現代社會的影響學院：能源學院班級：采礦工程專業姓名：田超超學號：日期：1303班1303020324 中國傳統文化對現代社會的影響中國是一個擁有五千年文化歷史的文明古國，在這五千多年里，中國積淀了深厚的文化底蘊，成就了源遠流長、博大精深的傳統文化。中國傳統文化主要是指從中國歷史上沿襲和保存下來的、具有一定特點的思想意識、信仰、道德、價值觀念、風俗習慣、生活方式與社會心態等。而隨著時代的發展，人類社會進入了以工業化、教育普及和科學化為重要特征的現代文明時代。這決定了一個國家走向現代化是其發展壯大的必然趨勢。也因此中國傳統文化與現代化如何兼容并存成為了一個熱題。回望歷史，以儒家思想為主體的中國傳統文化在當時社會里創造了燦爛輝煌的歷史，對中國古代經濟和社會產生了積極的影響。但由于近代以來，中國受到了西方列強的欺侮，中國傳統文化的至尊地位受到了質疑。而在21世紀的今天，更有人提出這樣的疑問：“還學什么傳統文化呢，現在需要的是邁向社會主義現代化。學那個不就是走舊路嗎？”面對如此荒唐的觀點，我們不得不承認在今天有一部分的人把中國傳統文化與現代化對立起來了，沒有用聯系與發展的觀點去看問題。那么傳統文化與現代化之間究竟有什么關系呢？現代化從理論上講就是一個社會文化的代化（即經濟、制度和觀念的現代化都可以納入廣義文化的范疇。）對傳統文化在批判的基礎上繼承，在繼承的基礎上綜合創新。批判的理由：現代化不僅是經濟問題，更是一個文化的問題。即需要在社會結構、制度、思想、觀念乃至人的本身諸多方面由傳統社會轉型到現代社會。而傳統文化是與一定歷史社會和歷史階段相聯系的文化，必然帶有舊制度、舊觀念的種種特征，不對傳統文化進行批判，現代化就無從談起。這就涉及到對“國粹主義”和“文化本位主義”的批判問題。繼承的必由性與繼承的原則：從文化一般性特征來說。文化具有民族性和傳遞性，因此，對于有獨特文化特質的一國文化不是一個能不能夠繼承的問題，而是一個必須繼承的問題。舍此則一國無根，所謂國民性則無從談起。這就涉及到一個對“全盤西化”的批判問題。但是，繼承不能是全盤繼承，而只能在批判的繼承上繼承，這是繼承的第一個原則；第二個原則是在批判繼承基礎上的綜合創新，綜合創新的方法是：古為今用，洋為中用。具體做法是：①接受某些新的（中外）文化素質。②拒斥某些新的（主要是西方文化和當代中國文化的糟粕部分）文化素質。③保留某些傳統的文化素質（如民族認同觀念、愛國主義意識、價值觀念的優秀成分、制度中的借鑒部分等等）。④揚棄某些傳統的文化素質（如專制政治和價值觀念中的官本位、保守主義、平均主義、重農輕商意識、人情觀念、地域觀念、重人治輕法治思想等。對傳統文化的認同及傳統文化與現代化的適應。由文化的民族性和傳遞性看。對傳統文化的認同實際是對自己國家和民族的認同問題。文化傳統可以造就一個民族的自尊心、自豪感和自強精神，因此，沒有文化認同就沒有民族和國家的認同。傳統文化與現代化的適應實際上就是要克服文化優越感和自我中心的文化本位主義，通過對外開放，吸收外來先進文化的過程來建設符合中國國情的現代新文化。這對長期以來以文化悠久，有文化優越感的中國文化尤有必要。當然。適應的過程也是一個批判繼承與綜合創新過程。中國傳統文化是中國現代化的文化根基，因為傳統文化中包含著對中國現代化建設的積極因素。中國傳統文化經過兩千多年的考驗，己深深融入中國人的生活之中。文化作為一種精神力量，能夠在人們認識世界和改造世界的過程中轉化為物質力量，對社會產生深刻的影響。現代中國人要走向現代生活，心須具備現代健康文明的生活觀念。傳統文化中的重點就是以愛國主義為核心的團結統一、愛好和平、勤勞勇敢、自強不息的民族精神，它對于今天我們愛國主義建設有著極其的重要性。中華民族精神深深植根于綿延數千年的優秀傳統文化中，始終是維系中華各民族人民生活的精神紐帶。試問一個人如果不愛國，那建設祖國現代化又從何談起。“和”是儒家的主要思想，在今天這個依然存在著恐怖主義和強權政治的世界上，在今天建設中國社會主義和諧社會上，都有其現實的意義。還有傳統文化中還包含了崇德重義的道德情操，善解能容的處事哲學，鞠躬盡瘁，死而后已的責任意識等等。這些具有精神價值的東西經過幾千年的積淀，形成了我們的民族風骨和氣度。但是最近發生的小悅悅事件，我們還能無愧于良心的拷問地說出我們的現代化社會很好嗎？一個兩歲大的小天使夭折在 這個冷暖不清的人間，有人憤慨地譴責那冷漠的十八個路人的見死不救與麻木不仁，但也有人為他們開解“畢竟我們身處在一個復雜的社會里，當你伸出援手時，你不知道下一秒等待你的是家屬的感恩還是被誤解為行兇者。”看，這就是我們的社會，難道這不是對傳統文化中見義勇為、勿以善小而不為的背道而馳嗎？難道這還不需要去學習傳統文化中的積極成分嗎？在機械化大步流星發展的時代，我們悲哀地發現一些美好的道德也在棄我們而去。雖然經濟一片大好，但人心卻在漸行漸遠；在現代化高樓一幢幢拔地而起時，我們的道德卻出現了危樓。難道這還能說現代化能擺脫傳統優秀道德的支撐嗎？答案顯然是否定的。傳統 文化作為民族的智慧的源泉、文化承傳的載體，既是歷史發展的內在動力也是我們建設中國特色主義文化的寶貴資源。在現代化的今天，文化已經成為推動一個國家發展重要推力之一了，文化與經濟日益交融。文化產業是一種新興產業，它能創造可觀的收益，也因此很多國家非常重視發展文化產業。在我國的《關于制定國民經濟與社會發展第十二個五年規劃的建議》中提出，要推動文化產業成為國民經濟之柱性產業。但我們沒能很好地去發掘傳統文化中的精華來創造它的經濟價值。如影片《功夫熊貓》、《花木蘭》等不是移接了我國傳統文化嗎?我們怎么能舍棄傳統文化的精華呢？建設現代化離不開傳統文化啊。中國傳統文化包含了傳統習俗，傳統建筑，傳統文藝，傳統思想等。傳統習俗是維系一代又一代中國人的紐帶；傳統建筑是凝固著古代勞動人民的智慧的結晶；傳統文藝是中華燦爛文化的重要組成部分……這些對于現代化的建設有著藍本的作用。中國傳統文化的主體是儒家文化,它的現代價值,那就是主張每一個體對于他所生活于其中的社會國家的開放性,人們能夠暫時忍受艱難困苦,孜孜不倦地努力工作,、,當代中國的科學熱情前所未有地高漲,中國傳統文化主張求變,《周易》講：“窮則變,變則通,通則久.”可以說中國文化的現代價值最突出的一點,變革與發展的互動,在當今中國改革開放的現代化實踐中,傳統文化突出地強調了人的精神需求的重要性,而當魚（生命）和熊掌（道義）不可兼得時,“正氣”塑造出了堅韌不拔的民族精神,使承載于生命的道德意識和自然知識的傳播推廣受到重視,不論是為功名、為財富、為名聲,“為”的有意識追求本身在宋明以后成為“人欲”,但作為一種內在的動力機制,“聞道”.孔子說：“朝聞道,夕死可矣.”而儒、道等家共同尊奉的經典《周易》提出的“一陰一陽之謂道”,迄今已有幾千年的歷史發展；同時又是現代的,“道”,是“和而不同”,任何一性自身都不是完善的,而不完善就需要向完善化方向發展,就需要異性的補充,中國文化既非典型的天人二分,道家的天人合一是建立在自然無為基礎上的人與自然關系的和諧,儒家的天人合一則主要是作為道德理想和精神境界發生作用,考慮和尊重人的價值,并使人的作用得到最充分的發揮,相信主體能夠把握客體,既是天人之際思辨的最合理的內容,